विश्वे देवासो अस्रिध एहिमायासो अद्रुहः ।

मेधं जुषन्त वह्नयः ॥ ९ ॥

விஷ்வே தேவாஸோ அஸ்ரித ஏஹிமாயாஸோ அத்ருஹஃ ।

மேதம் ஜுஷந்த வஹ்னயஃ ॥ 9 ॥

பொருள்:

विश्वे देवासः விஷ்வே தேவாஸஃ – அனைத்து தெய்வீக குணங்களும். இங்கு “தேவர்கள்” என்பது: கருணை, ஒழுக்கம், ஞானம், தன்னலமின்மை, ஒற்றுமை, பொறுப்பு, நன்மை செய்யும் மனம்  போன்ற மனிதனின் உயர்ந்த பண்புகளைக் குறிக்கிறது.

अस्रिधः அஸ்ரிதஃ – அழிவில்லாதவர்கள், சுரண்டாதவர்கள், குறைவுறாதவர்கள். தெய்வீக குணங்கள்: மனிதனை உள்ளும் புறமும் சிதைக்காது, பிறரை சுரண்டி தன்னை வளர்க்கும் எண்ணத்தை உருவாக்காது, எல்லோரின் நலனையும் கருதும். இங்கு ஒரு பெரிய வாழ்வியல் உண்மை கூறப்படுகிறது:உண்மையான தெய்வீக குணம் ஒருவரின் முன்னேற்றத் திற்காக மற்றவரை துன்புறுத்தாது.

एहिमायासः ஏஹிமாயாஸஃ – செயல்மிக்க ஞானம் உடையவர்கள். “माया” இங்கு “பிரஜ்ஞை” அல்லது உயர்ந்த அறிவு என்று பொருள். இந்த தெய்வீக குணங்கள்: சிந்தனையில் மட்டும் இல்லாமல் செயலிலும் வெளிப் படுகின்றன. உடல், மனம், புத்தி ஆகியவற்றின் நலனை வளர்க்கின்றன. தனிமனிதன், சமூகம், நாடு, உலகம் ஆகிய அனைத்திற்கும் நன்மை ஏற்படுமாறு செயல்படுகின்றன. அதாவது: உண்மையான ஞானம் என்பது உலக நலனுக்காக செயல்படும் அறிவாகும்.

अद्रुहः அத்ருஹஃ – பகைமையற்றவர்கள், தீங்கு நினையாதவர்கள். தெய்வீக குணங்களின் முக்கிய அடையாளம்: யாரிடமும் பகைமை இல்லாமை, பழிவாங்கும் எண்ணமின்மை, அனைவருக்கும் நன்மை வேண்டும் மனம். இங்கு மந்திரம் கூறுவது:தெய்வீக மனம் எப்போதும் “எல்லோரும் நலமாக இருக்க வேண்டும்” என்ற எண்ணத்தோடு செயல்படும்.

मेधम् மேதம் – ஒற்றுமை, இணைவு, உயர்ந்த புத்திச் சக்தி. “மேதா” என்பது: நல்ல அறிவு, ஒருமைப்பாடு, இணைந்து செயல்படும் திறன்
என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த மந்திரம் “சங்கச்சத்வம்” — “ஒன்றுபட்டு நடவுங்கள்” என்ற வேதக் கருத்தை நினைவுபடுத்துகிறது.

जुषन्त ஜுஷந்த – விரும்புகின்றனர், மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்கின்றனர். தெய்வீக குணங்கள்: ஒற்றுமையை நேசிக்கின்றன, இணக்கத்துடன் செயல்படுகின்றன, ஒருவருக்கொருவர் உதவி செய்கின்றன. இங்கு கூறப்படுவது: ஒற்றுமையில்தான் உண்மையான வலிமை உள்ளது.

वह्नयः வஹ்னயஃ – சுமப்பவர்கள், கடமைகளை ஏற்றுச் செல்லுபவர்கள். இங்கு தெய்வீக குணங்கள்: தங்களுடைய கடமைகளை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்கின்றன, பொறுப்புகளைத் தவிர்க்காமல் நிறைவேற்றுகின்றன, செயலை வெற்றியடையச் செய்ய முயற்சிக்கின்றன. அதாவது: பொறுப்பு உணர்வுடன் செயல்படுவது தெய்வீக வாழ்வின் அடையாளமாகும்.

விளக்கம்:

இந்த வேத மந்திரம் மனித வாழ்வின் உன்னதமான ஒழுக்கம், ஞானம் மற்றும் தெய்வீக குணங்களின் இயல்பை ஆழமாக விளக்கும் ஒரு முக்கியமான ஆன்மீக போதனையாகும்.

இந்த மந்திரத்தில் “विश्वे देवासः” என்று குறிப்பிடப்படும் “அனைத்து தேவர்கள்” என்பது வெளிப்புற தெய்வங்களை அல்ல; மனிதனின் உள்ளத்தில் வெளிப்படும் உயர்ந்த குணங்களையே குறிக்கிறது. கருணை, ஞானம், ஒழுக்கம், தன்னலமின்மை, பொறுப்பு உணர்வு, ஒற்றுமை, நன்மைச் சிந்தனை ஆகியவைதான் இங்கு “தெய்வீக குணங்கள்” என அழைக்கப்படுகின்றன. மனிதன் தன்னுடைய உள்ளத்தை தூய்மைப்படுத்தி, சாத்த்விகமான வாழ்க்கையை வாழும்போது இக்குணங்கள் இயல்பாக வளர்கின்றன.

“अस्रिधः” என்ற சொல் தெய்வீக குணங்களின் அழிவில்லாத தன்மையை உணர்த்துகிறது. இவை மனிதனை சிதைக்காது, சுரண்டல் மனப்பான்மையை உருவாக்காது, பிறரைத் துன்புறுத்தி தன்னை வளர்க்கும் எண்ணத்தையும் உருவாக்காது. மாறாக, எல்லோரின் நலனையும் கருதும் உயர்ந்த மனப்பான்மையை வளர்க்கும். உண்மையான உயர்வு என்பது பிறரை வீழ்த்தி அல்ல; அனைவரையும் உயர்த்தி ஏற்படும் என்பதையே இது வலியுறுத்துகிறது.

“एहिमायासः” என்பது செயல்மிக்க ஞானத்தை குறிக்கிறது. இது வெறும் சிந்தனையோ அறிவோ அல்ல; செயலிலும் வெளிப்படும் அறிவாகும். இத்தகைய ஞானம் உடல், மனம், புத்தி ஆகியவற்றின் ஆரோக்கியத்தையும், தனிமனிதன், சமூகம், நாடு மற்றும் உலகம் ஆகிய அனைத்திற்கும் நன்மையையும் ஏற்படுத்தும் வகையில் செயல்படுகிறது. அதாவது உண்மையான ஞானம் உலக நலனை நோக்கி செயல்படும் சக்தியாகும்.

“अद्रुहः” என்ற சொல் பகைமையற்ற தன்மையை எடுத்துரைக்கிறது. தெய்வீக குணங்கள் யாரிடமும் பகைமை கொள்ளாது, பழிவாங்கும் எண்ணம் கொள்ளாது. அனைவருக்கும் நன்மை வேண்டுமென்ற உயர்ந்த எண்ணத்தையே கொண்டிருக்கும். உண்மையான ஆன்மீக மனம் “எல்லோரும் நலமாக இருக்க வேண்டும்” என்ற கருணைச் சிந்தனையில் நிலைபெறுகிறது.

“मेधम्” என்பது ஒருமைப்பாடு, இணக்கம் மற்றும் உயர்ந்த புத்திச் சக்தியைக் குறிக்கிறது. வேதக் கருத்தில் “சங்கச்சத்வம்” — ஒன்றுபட்டு செயல்படுதல் — என்பதையே இது நினைவூட்டுகிறது. தெய்வீக குணங்கள் தனித்தனியாக அல்ல; ஒருமைப்பாட்டுடன் இணைந்து செயல்படும் சக்தியாகும்.

“जुषन्त” என்பது மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்வது, ஒற்றுமையை விரும்புவது என்பதைக் குறிக்கிறது. தெய்வீக குணங்கள் எப்போதும் ஒருவருக்கொருவர் இணைந்து செயல்படுகின்றன. ஒற்றுமையே வலிமையின் அடிப்படை என்ற உண்மையை இது வெளிப்படுத்துகிறது.

“वह्नयः” என்பது கடமைகளை ஏற்றுச் செயல்படும் சக்திகளைக் குறிக்கிறது. தெய்வீக குணங்கள் தங்களுடைய பொறுப்புகளை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்று, அவற்றை நிறைவேற்றுவதில் தளராது செயல்படுகின்றன. பொறுப்பு உணர்வும் கடமைப்பாடும் ஆன்மீக வாழ்வின் அடையாளமாக இங்கு கூறப்படுகிறது.

இந்த மந்திரத்தின் மொத்தப் பொருள் என்னவென்றால், தெய்வீக குணங்கள் அழிவில்லாதவை; அவை செயல்மிக்க ஞானத்துடன் இயங்குகின்றன; பகைமையற்றவை; ஒற்றுமையை விரும்புகின்றன; மற்றும் பொறுப்புகளை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்று உலக நலனுக்காக செயல்படுகின்றன.

எனவே, இந்த மந்திரம் மனிதனை தன்னலமற்ற, ஒழுக்கமிக்க, செயல்மிக்க, ஒற்றுமையுள்ள மற்றும் பொறுப்புணர்வுடன் கூடிய உயர்ந்த வாழ்க்கைக்குத் தூண்டும் ஒரு ஆழ்ந்த ஆன்மீக வழிகாட்டுதலாக விளங்குகிறது.

முடிவுரை:

இந்த வேத மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் உயர்ந்த இலக்கை மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது. மனிதனின் உள்ளத்தில் உருவாகும் தெய்வீக குணங்கள் என்பது வெறும் சிந்தனை மட்டுமல்ல; அவை கருணை, ஒழுக்கம், ஞானம், தன்னலமின்மை, பொறுப்பு உணர்வு மற்றும் ஒற்றுமை போன்ற வாழ்வில் செயல்படும் உயர்ந்த பண்புகளாகும். இக்குணங்கள் அழிவில்லாதவை; அவை பிறரை சுரண்டாமல், அனைவரின் நலனையும் கருத்தில் கொண்டு வளர்கின்றன.

இந்த மந்திரம் உண்மையான ஞானம் என்பது செயல்மிக்கதாக இருக்க வேண்டும் என்பதையும் வலியுறுத்துகிறது. அறிவு தனக்காக மட்டும் அல்லாமல், தனிமனிதன், சமூகம் மற்றும் உலக நலனுக்காகவும் செயல்பட வேண்டும். அதேபோல், தெய்வீக மனம் எப்போதும் பகைமையற்றதாக இருந்து, அனைவருக்கும் நன்மை வேண்டுமென்ற உயர்ந்த கருணைச் சிந்தனையையே கொண்டிருக்கும்.

ஒற்றுமை மற்றும் ஒருமைப்பாடு தெய்வீக வாழ்வின் அடிப்படை எனவும், ஒற்றுமையில்தான் உண்மையான வலிமை உள்ளது எனவும் இந்த மந்திரம் உணர்த்துகிறது. மேலும், பொறுப்புகளை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்று நிறைவேற்றும் மனப்பான்மை தெய்வீக குணங்களின் முக்கிய அடையாளமாகும்.

எனவே, இந்த மந்திரம் மனிதனை சுயநலத்திலிருந்து விடுவித்து, ஒழுக்கம், செயல்திறன், ஒற்றுமை, கருணை மற்றும் பொறுப்புணர்வு நிறைந்த உயர்ந்த வாழ்க்கைக்குத் தூண்டும் ஒரு ஆழ்ந்த ஆன்மீக வழிகாட்டுதலாக விளங்குகிறது.