ശ്രീമദ് ഭഗവദ് ഗീത

മുഖവുര

മനുഷ്യൻ ലോകത്തിൽ എങ്ങനെ ജീവിക്കണമെന്ന് സ്വന്തം ജീവിതം മാതൃകയാക്കി പഠിപ്പിക്കുന്നതാണ് അവതാരപുരുഷന്മാരുടെ പ്രഥമ കർത്തവ്യം. എല്ലാ അവതാരപുരുഷന്മാരും ജനങ്ങൾക്ക് തങ്ങൾ ഉപദേശിച്ച സത്യങ്ങളെ അത്യന്തം ലളിതമായ രീതിയിൽ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. എല്ലാവർക്കും മനസ്സിലാകുന്ന വിധത്തിൽ ഉന്നത തത്ത്വങ്ങളെ അവർ എളുപ്പമാക്കി അവതരിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ശ്രീമദ് ഭഗവദ് ഗീതയും ഉപദേശരീതിയിൽ അത്യന്തം ലളിതമാണ്. മൂലഗ്രന്ഥം ഓരോരുത്തർക്കും അറിയാവുന്ന ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്ത് വായിച്ചാൽ, വായിക്കുന്നവർക്ക് മനസ്സിലാകുന്ന ഭാഗമാണ് ഭൂരിഭാഗവും എന്ന് പറയാം. ഒരു സിദ്ധാന്തം ഭഗവാൻ ഒരിടത്ത് പറഞ്ഞാൽ, അതിന്റെ അർത്ഥം നന്നായി ഗ്രഹിക്കുവാൻ വേണ്ടി മറ്റനേകം ഇടങ്ങളിൽ പലവിധത്തിൽ അതിനെ വിശദീകരിക്കുന്നു.

ഭഗവദ് ഗീത എന്നത് ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണനും അർജുനനും തമ്മിൽ കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധഭൂമിയിൽ നടന്ന ദിവ്യോപദേശമാണ്. ഇത് പണ്ഡിതന്മാർ കൂടിയ സഭയിൽ നടത്തിയ പ്രഭാഷണമല്ല; ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും കഠിനമായ ഘട്ടത്തിൽ, ധർമ്മസങ്കടത്തിൽ വലയുന്ന ഒരാൾക്ക് ഭഗവാൻ നേരിട്ട് നൽകിയ ആത്മീയ മാർഗ്ഗദർശനമാണ്. അതിനാൽ, ഈ സംഭാഷണം എങ്ങനെയാണ് അതേപടി ലോകജനങ്ങളിലേക്കെത്തിയത് എന്ന ചോദ്യം സ്വാഭാവികമായും ഉയരുന്നു.

ഭാരതീയ ആത്മീയ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, അവതാരപുരുഷന്മാർ ലോകത്തിൽ അവതരിക്കുന്ന ഓരോ കാലത്തും, അവരുടെ ദിവ്യജീവിതത്തെയും ഉപദേശങ്ങളെയും ചരിത്രത്തിൽ നിലനിർത്തുന്ന മഹർഷിമാരും അവതരിക്കാറുണ്ട്. ശ്രീരാമന്റെ അവതാരചരിത്രം ലോകത്തിന് നൽകാൻ വാൽമീകി മഹർഷി അവതരിച്ചതുപോലെ, ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ ദിവ്യലീലകളും ഉപദേശങ്ങളും ലോകത്തിന് നൽകാൻ വ്യാസ മഹർഷിയും അവതരിച്ചു. ദിവ്യജ്ഞാനദൃഷ്ടി ലഭിച്ചിരുന്ന വ്യാസൻ, ശ്രീകൃഷ്ണൻ എവിടെയായിരുന്നാലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്തകളെയും പ്രവർത്തികളെയും യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ അറിയുന്ന ദൈവാനുഗ്രഹം നേടിയിരുന്നു.

വ്യാസന്റെ അനുഗ്രഹത്താൽ സഞ്ജയനും താൽക്കാലികമായി ദിവ്യദൃഷ്ടിയും ദിവ്യശ്രവണശക്തിയും പ്രാപിച്ചു. അതിലൂടെ കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധഭൂമിയിൽ നടന്ന എല്ലാ സംഭവങ്ങളും നേരിൽ കണ്ടതുപോലെ അനുഭവിച്ച്, ധൃതരാഷ്ട്രനോട് അവയെ അതേപടി വിവരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. അങ്ങനെ, അർജുനൻ ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണനിൽ നിന്ന് ഭഗവദ് ഗീത എന്ന അമൃതം നേരിട്ട് പ്രാപിച്ച അതേ സമയത്ത്, വ്യാസനും സഞ്ജയനും ദിവ്യാനുഗ്രഹത്താൽ ആ അമൃതം അനുഭവിച്ചു. വ്യാസൻ അതിനെ ഗ്രന്ഥരൂപത്തിൽ രേഖപ്പെടുത്തി; സഞ്ജയൻ അതിനെ വാചികമായി വിവരിച്ചു.

ഇവിടെ ഒരു സ്വാഭാവികമായ സംശയം ഉയർന്നേക്കാം. സഞ്ജയന് യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൂരെയുണ്ടാകുന്ന സംഭവങ്ങൾ കാണാനും കേൾക്കാനും കഴിയുന്ന അസാധാരണ ശക്തി ലഭിച്ചിരുന്നോ? യോഗശാസ്ത്രം ഈ ചോദ്യത്തിന് ആഴത്തിലുള്ള വിശദീകരണം നൽകുന്നു. മനുഷ്യനിൽ കാണപ്പെടുന്ന രണ്ട് ബാഹ്യനേത്രങ്ങൾ മാത്രമല്ല അനുഭവത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങൾ; സ്ഥലം, കാലം തുടങ്ങിയ പരിധികളെ അതിജീവിച്ച് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന സൂക്ഷ്മമായ ഇന്ദ്രിയശക്തികളും അവനിൽ മറഞ്ഞുകിടക്കുന്നു. മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കി, ക്രമബദ്ധമായ യോഗാഭ്യാസത്തോടുകൂടി നിരന്തരമായി ശ്രമിച്ചാൽ, ഇത്തരത്തിൽ മറഞ്ഞുകിടക്കുന്ന ശക്തികൾ ഉണരുമെന്ന് യോഗം പഠിപ്പിക്കുന്നു. ചില അപൂർവ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, പ്രകൃതിയുടെ പ്രത്യേക സാഹചര്യങ്ങളാലും ഇത്തരത്തിലുള്ള കഴിവുകൾ ചിലരിൽ സ്വയമേവ പ്രകടമാകാനും ഇടയുണ്ട്.

ഇത്തരത്തിലുള്ള ആശയങ്ങൾക്ക് ചിന്തയെ ഉണർത്തുന്ന ചില സംഭവങ്ങൾ ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. നിരവധി വർഷങ്ങൾക്കുമുമ്പ് അമേരിക്കയിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരാൾക്ക്, തനിക്കുനിന്ന് ആയിരക്കണക്കിന് മൈൽ അകലെയുണ്ടാകുന്ന സംഭവങ്ങളെ മനസ്സിന്റെ കണ്ണിലൂടെ കാണാനുള്ള കഴിവുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മാത്രമല്ല, അദ്ദേഹം കണ്ട ദൃശ്യങ്ങൾ ഫോട്ടോഗ്രാഫുകളിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയതായി വാർത്തകളും പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടു. ഇത്തരത്തിലുള്ള സംഭവങ്ങൾ മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ മറഞ്ഞുകിടക്കുന്ന കഴിവുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണങ്ങൾക്ക് പുതിയ താൽപര്യം സൃഷ്ടിച്ചു.

അതുപോലെ, ഒരു വാഹനാപകടത്തിൽ തലയിൽ ഗുരുതരമായി പരിക്കേറ്റ ഒരാൾക്ക്, ഓർമ്മ തിരികെ ലഭിച്ചതിനുശേഷം, ദൂരെയുണ്ടായിരുന്ന ഒരു റേഡിയോ നിലയത്തിന്റെ പ്രക്ഷേപണങ്ങൾ വ്യക്തമായി കേൾക്കാനുള്ള കഴിവ് ലഭിച്ചതായി വൈദ്യശാസ്ത്ര പഠനങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ശരീരാവയവങ്ങളിൽ പ്രകടമായ മാറ്റങ്ങളൊന്നും ഇല്ലാതിരുന്നിട്ടും, മുമ്പേ മറഞ്ഞുകിടന്നിരുന്ന ഒരു സൂക്ഷ്മശേഷി പ്രകടമായിരിക്കാമെന്നാണ് കരുതപ്പെട്ടത്.

മറ്റൊരു സംഭവത്തിൽ, മുകളിൽ നിന്ന് വീണ് പരിക്കേറ്റ ഒരു സ്ത്രീക്ക്, പകൽസമയത്തുപോലും ആകാശത്തിലെ നക്ഷത്രങ്ങളെ കാണാൻ കഴിഞ്ഞതായി പറയപ്പെടുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ നക്ഷത്രങ്ങൾ പകലിലും ആകാശത്തുണ്ട്; സൂര്യപ്രകാശത്തിന്റെ തീവ്രത കാരണം അവ നമ്മുടെ കാഴ്ചയിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല. കണ്ണുകളുടെ സംവേദനശേഷി സാധാരണയേക്കാൾ വർധിച്ചാൽ അവയെ കാണാൻ കഴിയുമെന്ന സാധ്യതയാണ് ഈ സംഭവം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

ഈ സംഭവങ്ങളെല്ലാം സഞ്ജയന്റെ ദിവ്യശക്തികൾക്ക് നേരിട്ടുള്ള ശാസ്ത്രീയ തെളിവുകളാണെന്ന് പറയാനാകില്ലെങ്കിലും, മനുഷ്യന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് നാം ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനെക്കാൾ വളരെ വിശാലമായ കഴിവുകൾ ഉണ്ടായിരിക്കാമെന്ന സാധ്യതയെ അവ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. യോഗാഭ്യാസം, മനഃസംയമനം, ധ്യാനം, ദൈവാനുഗ്രഹം എന്നിവയിലൂടെ ഇത്തരത്തിലുള്ള സൂക്ഷ്മശക്തികൾ പ്രകടമാകാമെന്ന് പരമ്പരാഗത യോഗശാസ്ത്രം ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

അതുകൊണ്ട്, സഞ്ജയന്റെ ദിവ്യദൃഷ്ടിയും ദിവ്യശ്രവണശക്തിയും അദ്ദേഹത്തിനേ മാത്രം ലഭിച്ചിരുന്ന അതുല്യമായ ഒരു വരദാനമായിരുന്നുവെങ്കിലും, അവയുടെ അടിസ്ഥാനശക്തി മനുഷ്യസ്വഭാവത്തിന് അന്യമായ ഒന്നല്ല. ആ ശക്തി ഓരോ മനുഷ്യന്റെയും ഉള്ളിൽ ഒരു വിത്തായി മറഞ്ഞുകിടക്കുന്നു. എന്നാൽ അത് പൂർണ്ണമായി വിരിയാൻ വ്യക്തിപരമായ ശ്രമം മാത്രമല്ല, വ്യാസനെപ്പോലുള്ള ജ്ഞാനഗുരുവിന്റെ അനുഗ്രഹവും മാർഗ്ഗനിർദേശവും അനിവാര്യമാണെന്ന് ഈ സംഭവങ്ങളും യോഗപരമ്പരയും നമ്മെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

 ഭഗവദ് ഗീത ‘മഹാഭാരതം’ എന്ന ഇതിഹാസത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ‘ഭീഷ്മപർവത്തിൽ’ 25-ാം അധ്യായം മുതൽ 42-ാം അധ്യായം വരെ ഈ അമൂല്യഗ്രന്ഥം കാണാം. ഇതിൽ ‘പതിനെട്ട്’ അധ്യായങ്ങളുണ്ട്; അവയിൽ ആകെ ‘ഏഴുനൂറ്’ ശ്ലോകങ്ങളാണ് ഉള്ളത്.

ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനഗ്രന്ഥങ്ങളായി മൂന്ന് ഗ്രന്ഥങ്ങളെ പരാമർശിക്കുന്നത് പതിവാണ്. ഈ മൂന്ന് ഗ്രന്ഥങ്ങളെയും ചേർത്ത് ‘പ്രസ്ഥാനത്രയം’ എന്ന് വിളിക്കാറുണ്ട്. ‘പ്രധാനമായ മൂന്ന്’ എന്നതാണ് ഇതിന്റെ അർത്ഥം. ആ മൂന്ന് ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ‘ഉപനിഷത്തുകൾ’, ‘ബ്രഹ്മസൂത്രം’, ‘ഭഗവദ് ഗീത’ എന്നിവയാണ്.

‘ഉപനിഷത്തുകൾ’ എല്ലാം നാല് ‘വേദങ്ങളിൽ’ നിന്നാണ് ഉണ്ടായത്. ‘ഭഗവദ് ഗീത’യാകട്ടെ ‘മഹാഭാരതത്തിൽ’ നിന്നാണ് ഉണ്ടായത്. എന്നിരുന്നാലും ഇതിനെ ‘ഉപനിഷത്’ എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു. കാരണം എല്ലാ ഉപനിഷത്തുകളുടെയും സാരം ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഉപനിഷത്തുകളെല്ലാം പശുക്കളാണെന്ന് കരുതിയാൽ, ഭഗവദ് ഗീത അവ നൽകുന്ന പാലാണെന്ന് പറയാം.

ഗീതാശാസ്ത്രത്തെ ഇഹലോകത്തിനും പരലോകത്തിനും ഒരുപോലെ അനുയോജ്യമായ നല്ല മാർഗ്ഗദർശിയായി സ്വീകരിക്കാം. ഗീതയെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കിയവർക്ക് പിന്നീട് ഉപനിഷത്തുകളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന തത്ത്വം എന്താണെന്ന് ആശങ്കപ്പെടേണ്ട ആവശ്യമില്ല. എല്ലാവർക്കും എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാകാത്ത ഉപനിഷത്തുകളെ മനസ്സിലാകുന്ന വിധത്തിൽ നമുക്ക് അനുഗ്രഹിച്ച് നൽകിയിരിക്കുന്നത് ഭഗവാൻ ശ്രീകൃഷ്ണനാണ്. ഗീതയിൽ ഉൾപ്പെടാത്ത ഇഹ-പര തത്ത്വം ഒന്നുമില്ല.

ഭഗവദ് ഗീതയ്ക്ക് ലഭിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ പ്രത്യേക മഹത്വത്തിന് ഒരു പ്രധാന കാരണം ഉണ്ട്. അത് ഒരേ സമയം ‘ശ്രുതി’യായും ‘സ്മൃതി’യായും അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നതാണ്. ‘ശ്രുതി’ എന്നാൽ എന്ത്? ‘സ്മൃതി’ എന്നാൽ എന്ത്? എന്ന് ആദ്യം നോക്കാം.

‘ഉപനിഷത്തുകൾക്ക്’ ‘ശ്രുതി’ എന്ന പേരാണ്. ഗുരുശിഷ്യപരമ്പരയായി കേട്ടറിഞ്ഞ് സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടതാണ് ശ്രുതി. ദീർഘകാലമായി ഒരാളിൽ നിന്ന് മറ്റൊരാളിലേക്ക് കേട്ട് പകർന്നുവന്നതാണെങ്കിലും, അതിന്റെ പദക്രമത്തിൽ യാതൊരു വ്യതിയാനവും സംഭവിച്ചിട്ടില്ല. ശ്രുതിയുടെ അർത്ഥം ആർക്കും മാറ്റാൻ കഴിയില്ല. പരമസത്യത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ശ്രുതിവചനവും എന്നും മാറ്റമില്ലാതെ നിലനിൽക്കുന്നു. ശ്രുതി എന്നത് നിത്യവും ശാശ്വതവുമാണ്.

‘സ്മൃതി’ എന്നത് ‘ഓർമ്മയിൽ സൂക്ഷിക്കപ്പെട്ടത്’ എന്നർത്ഥമാണ്. സാമൂഹികജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിയന്ത്രണങ്ങളും നിയമങ്ങളും ചേർന്നതാണ് സ്മൃതി. നന്നായി രൂപപ്പെടുത്തിയ സ്മൃതികൾ എല്ലായ്പ്പോഴും പരതത്ത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളവയാണ്. സ്മൃതികൾ ശാശ്വതമായവയല്ല. കാലത്തിനും സ്ഥലത്തിനും സാഹചര്യങ്ങൾക്കും അനുസരിച്ച് അവ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കും. സാമൂഹിക ജീവിതരീതികളെ നന്നായി അറിയുന്ന ഒരു മഹാൻ, അല്ലെങ്കിൽ മഹാന്മാരുടെ ഒരു സംഘം, കാലഘട്ടത്തിന് അനുസരിച്ച് സ്മൃതികളെ പരിഷ്കരിക്കുകയും പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യാറുണ്ട്. സ്മൃതി എന്നത് കാലാനുസൃതമായി മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുന്ന സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തങ്ങളാണ്.

ശ്രീമദ് ‘ഭഗവദ് ഗീത’ ഒരേ സമയം ‘ശ്രുതി’യായും ‘സ്മൃതി’യായും നിലകൊള്ളുന്നു. പരതത്ത്വത്തെ അത് വ്യക്തമായി വിശദീകരിക്കുന്നതിനാൽ അത് ‘ശ്രുതി’യാകുന്നു. പരതത്ത്വത്തിന് അനുസരിച്ചുള്ള ജീവിതമാണ് സനാതനധർമ്മം. ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ നിന്ന് സനാതനധർമ്മത്തെ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ പഠിച്ചറിയാം. സമൂഹഘടന എങ്ങനെയായിരിക്കണം, അത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണം എന്നതും ഗീത വിശദമായി പ്രതിപാദിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ‘സ്മൃതി’ എന്ന പ്രത്യേക ബഹുമതിയും ഇതിന് ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. മറ്റു സ്മൃതികൾ കാലാനുസൃതമായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കും. എന്നാൽ ഭഗവദ് ഗീതയെ മാറ്റി രൂപപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല. കാരണം, സാമൂഹികജീവിതത്തിലെ എല്ലാ കാലങ്ങൾക്കും അനുയോജ്യമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളാണ് ഗീതയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നത്. മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമായ ഈ ലോകത്തിൽ മാറ്റമില്ലാത്ത സത്യസിദ്ധാന്തങ്ങളെയാണ് ഗീതാശാസ്ത്രം വിശദീകരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ എല്ലാ കാലങ്ങൾക്കും, എല്ലാ സമൂഹങ്ങൾക്കും ഉപകാരപ്രദമായ സ്മൃതിയാണ് ഇത്.

 ഓരോ ശാസ്ത്രത്തിനും ‘ഉപപത്തി’ എന്നും ‘അനുഷ്ഠാനം’ എന്നും രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്. ഇംഗ്ലീഷിൽ ഇവയെ ‘Theory’ (തിയറി) എന്നും ‘Practical’ (പ്രാക്ടിക്കൽ) എന്നും പറയുന്നു.

യുക്തിയാൽ നിഗമനത്തിലെത്തുന്നതാണ് ഉപപത്തി; പ്രായോഗികമായി ചെയ്തു കാണിക്കുന്നതാണ് അനുഷ്ഠാനം.

സാധാരണ മനുഷ്യന് ‘ബ്രഹ്മജ്ഞാനം’ വെറും ഉപപത്തിയായി മാത്രം നിന്നുപോയാൽ, ആ ജ്ഞാനംകൊണ്ട് യാതൊരു പ്രയോജനവും ലഭിക്കുകയില്ല. ബ്രഹ്മജ്ഞാനം പൂർണ്ണമായും ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ഓരോ മനുഷ്യനും തന്റെ ജീവിതത്തിൽ അതിനെ അനുഷ്ഠാനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുമ്പോഴാണ് അത് ‘യോഗശാസ്ത്രം’ എന്ന പേര് നേടുന്നത്.

കൂലിപ്പണി ചെയ്യുന്ന ഒരാൾക്ക് ഗീതാശാസ്ത്രം അറിയാമെങ്കിൽ, അവൻ തന്റെ ജോലി കൂടുതൽ നന്നായി നിർവഹിക്കും. കൃഷി ചെയ്യുന്നവന് ഗീതാതത്ത്വം അറിയാമെങ്കിൽ, അവൻ ഒരു നല്ല കർഷകനാകും. വ്യാപാരം ചെയ്യുന്നവന് ഗീതയുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അറിയാമെങ്കിൽ, അവൻ ഒരു മികച്ച വ്യാപാരിയാകും. സർക്കാർ ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഗീതയെ നന്നായി അറിഞ്ഞിരുന്നാൽ, അവരുടെ ഉദ്യോഗം ക്രമമായി നടക്കും. പാഠം പഠിപ്പിക്കുന്ന അധ്യാപകർ ഗീതയുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അറിഞ്ഞിരുന്നാൽ, അവർ മാതൃകാധ്യാപകരാകും. ചുരുക്കത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഗീതയെ പഠിച്ച് അനുഷ്ഠിക്കുന്ന ഓരോ മനുഷ്യനും ഉന്നതനായ മനുഷ്യനാകും. കഴിവുള്ള മനുഷ്യനെയാണ് ‘യോഗി’ എന്നു വിളിക്കുന്നത്.

മനസ്സിന്റെ സംസ്കാരമാണ് യോഗം. മനസ്സ് തളരുന്നതും ദുഃഖിക്കുന്നതും യോഗമല്ല. വ്യാകുലതയുള്ളവൻ യോഗിയല്ല. അങ്ങനെയെങ്കിൽ ഗീതയുടെ ആദ്യ അധ്യായത്തിന് ‘അർജുനവിഷാദയോഗം’ എന്ന പേര് എങ്ങനെ വന്നു എന്ന സംശയം സാധാരണയായി ഉയരും. അതിനുള്ള വിശദീകരണം നോക്കാം. സാധാരണയായി ദുഃഖം വരുന്നത് ലോകാസക്തിയെ സംബന്ധിച്ചായിരിക്കും. തനിക്കു ലഭിച്ച സുഖവും സമ്പത്തും മതിയാകുന്നില്ല എന്ന ചിന്തയാലായിരിക്കും. എന്നാൽ യുദ്ധഭൂമിയിൽ അർജുനന് ഉണ്ടായ ദുഃഖം അത്തരം ഒന്നായിരുന്നില്ല. ലോകാസക്തി അവനിൽ നിന്നു വിട്ടുപോയിരുന്നു; മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ രാജ്യം പോലും വേണ്ടെന്നു അവൻ പറയുന്നു. യുദ്ധം ചെയ്യണോ, പിന്മാറണോ, തന്റെ കടമ ഏതാണ് എന്നു തന്നെക്കു വ്യക്തമല്ലെന്നു പറഞ്ഞ് അവൻ വ്യസനിക്കുന്നു. ജീവിതം തനിക്കു താങ്ങാനാകാത്ത ഭാരമായി അവന് അനുഭവപ്പെട്ടു. അതിനെക്കുറിച്ചാണ് അവൻ ദുഃഖിച്ചത്. അത് ജീവിതവൈരാഗ്യത്തിനോ അനാസക്തിക്കോ സമാനമാണ്. അതിനെ ‘അരുള്‍ദാഹം’ എന്നും പറയാം. അതിനാൽ അർജുനന് ഉണ്ടായ ദുഃഖം അവനെ യോഗത്തിന് തയ്യാറാക്കി. അതുകൊണ്ടുതന്നെ അർജുനന് ഉണ്ടായ ദുഃഖം ഒരുതരം യോഗമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

പതിനെട്ട് അധ്യായങ്ങളിലുള്ള പതിനെട്ട് യോഗങ്ങളെ വീണ്ടും നാല് യോഗങ്ങളായി സംഗ്രഹിക്കാം. അവ യഥാക്രമം ‘കർമ്മയോഗം’, ‘രാജയോഗം’, ‘ഭക്തിയോഗം’, ‘ജ്ഞാനയോഗം’ എന്നിങ്ങനെയാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. “ശ്രീഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ” ഈ നാലിനും ഇടയിൽ യാതൊരു ഭേദമോ ഉയർച്ച-താഴ്ചയോ കാണിക്കുന്നില്ല. കർമ്മത്തോടൊപ്പം ഉന്നതജ്ഞാനത്തെയും അദ്ദേഹം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ഭക്തിയെയും ജ്ഞാനത്തെയും ഒരേ ഭാവത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. മറ്റൊരിടത്ത് യോഗത്തെയും ഭക്തിയെയും ഏകീകരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ഒരു യോഗം മറ്റൊന്നിനെക്കാൾ മുൻപിലോ പിന്നിലോ, ഉയർന്നതോ താഴ്ന്നതോ അല്ലെന്ന് കാണിച്ചുതരുന്നതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രത്യേകത. ഇങ്ങനെ നാല് യോഗങ്ങളും ഒരേ സമയം ഒരുമിച്ച് അനുഷ്ഠിക്കപ്പെടുമ്പോഴാണ് ജീവിതത്തിന്റെ പുരുഷാർത്ഥം മനോഹരമായി പൂർത്തിയാകുന്നത്. നാല് യോഗങ്ങളെയും സമന്വയത്തോടെ ഉപദേശിക്കുന്ന ആ പരമപുരുഷന് “യോഗേശ്വരൻ” എന്ന പേരുണ്ട്.

‘വേദങ്ങളിൽ’ നാല് ‘മഹാവാക്യങ്ങൾ’ ഉണ്ട്. ‘മഹാവാക്യം’ എന്നത് ‘പരമാത്മാവിനും’ ‘ജീവാത്മാവിനും’ ഇടയിലുള്ള ബന്ധത്തെ വ്യക്തമാക്കുന്നതാണ്. ‘തത് ത്വം അസി’ എന്ന മൂന്ന് വാക്കുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മഹാവാക്യത്തിന്റെ ഉന്നതമായ വ്യാഖ്യാനമായി “ശ്രീമദ് ഭഗവദ് ഗീത”യെ പറയാം. പതിനെട്ട് അധ്യായങ്ങൾ ‘ത്രിഷട്കം’ എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ആദ്യ ഷട്കം, അതായത് ആദ്യ ആറു അധ്യായങ്ങൾ, ‘ത്വം’ (നീ) എന്ന പദം സൂചിപ്പിക്കുന്ന ജീവതത്ത്വത്തെ വിശദമായി പ്രതിപാദിക്കുന്നു. ഏഴാം അധ്യായം മുതൽ പന്ത്രണ്ടാം അധ്യായം വരെയുള്ള രണ്ടാം ഷട്കം മഹാവാക്യത്തിലെ ‘തത്’ (അത്) എന്ന പദം സൂചിപ്പിക്കുന്ന ‘പരതത്ത്വം’ അഥവാ ‘പരമാത്മാവിനെ’ വിശദീകരിക്കുന്നു. പതിമൂന്നാം അധ്യായം മുതൽ പതിനെട്ടാം അധ്യായം വരെയുള്ള മൂന്നാം ഷട്കം മഹാവാക്യത്തിലെ ‘അസി’ (ആകുന്നു) എന്ന പദം സൂചിപ്പിക്കുന്ന ‘പരമാത്മാവും’ ‘ജീവാത്മാവും’ തമ്മിലുള്ള ഐക്യം വ്യക്തമാക്കുന്നു. അങ്ങനെ മഹാവാക്യത്തിന് യഥാർത്ഥമായ വ്യാഖ്യാനമെന്ന മഹത്വം “ശ്രീമദ് ഭഗവദ് ഗീത”യ്ക്ക് ലഭിച്ചിരിക്കുന്നു.

ശ്രീമദ് ഭഗവദ് ഗീതയ്ക്ക് അനേകം ഭാഷ്യങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഭഗവദ് ഗീത ഒരു നിലക്കണ്ണാടിയാണെങ്കിൽ, ഓരോ ഭാഷ്യവും അതിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ഒരു പ്രതിബിംബം പോലെയാണ്. ഒരാളുടെ മുഖം എങ്ങനെയാണോ, അതുപോലെ തന്നെയാണ് പ്രതിബിംബവും കാണപ്പെടുന്നത്. അങ്ങനെ ഓരോരുത്തരുടെയും അടിസ്ഥാനചിന്തയും ഗീതയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു.

ഗീതാശാസ്ത്രം മോക്ഷത്തെ ഉപദേശിക്കുന്നു. മോക്ഷമാർഗ്ഗം ഉപദേശിക്കുന്ന ശാസ്ത്രങ്ങളാണ് എല്ലാറ്റിനും ശ്രേഷ്ഠമായത്. അതിലേക്കുള്ള ഉചിതമായ മാർഗ്ഗം യോഗമാണ്. ഗീതാശാസ്ത്രത്തിൽ കർമ്മം, ഭക്തി, ജ്ഞാനം എന്നീ മൂന്ന് യോഗങ്ങൾ യഥാക്രമം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. രണ്ട് ചിറകുകളും ഒരു വാലും ഉണ്ടായാലേ പക്ഷിക്ക് പറക്കാൻ കഴിയൂ. ജീവൻ പരമാത്മാവിനെ പ്രാപിക്കാൻ ജ്ഞാനവും ഭക്തിയും ചിറകുകളാകുന്നു. കർമ്മയോഗം സന്തുലിതമാക്കുന്ന വാലാകുന്നു. എല്ലാ സാധനകളും ഈ മൂന്നിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

പരമാത്മാവിനെ മാത്രം ചിന്തിച്ച് ഇഹലോകത്തെ മറക്കാൻ പഠിപ്പിക്കുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങളും ഉണ്ട്. ഇഹലോകത്തിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് പരലോകത്തെ അവഗണിക്കാൻ ഉപദേശിക്കുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങളും ഉണ്ട്. എന്നാൽ ഭഗവദ് ഗീത ഇഹവും പരവും രണ്ടിനെയും യഥാവിധി ക്രമപ്പെടുത്തി, ഒന്നും മറ്റൊന്നിന് വിരുദ്ധമല്ലെന്നും, ഇഹജീവിതം നന്നായി നയിക്കുന്നവൻ പരത്തിന് അർഹനാകുന്നുവെന്നും, പരത്തെ ആശ്രയിക്കാൻ കഴിയുന്നവൻ ഇഹത്തിനും ഏറ്റവും നല്ല ഉപകാരിയായിത്തീരുന്നുവെന്നും നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

മനസ്സിന്റെ ഘടനയിൽ പ്രവർത്തി, വികാരം, ജ്ഞാനം എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്. അവയെ ഇച്ഛാശക്തി, ക്രിയാശക്തി, ജ്ഞാനശക്തി എന്നും വിളിക്കുന്നു. മനസ്സിൽ ഈ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളും ഒരുമിച്ച് പ്രകാശിക്കണം; അപ്പോഴാണ് വ്യക്തിത്വം പൂർണ്ണമാകുന്നത്. ഈ മൂന്ന് മഹത്തായ ഗുണങ്ങളെയും ഗീതാശാസ്ത്രം നമുക്ക് യഥാക്രമം പഠിപ്പിക്കുന്നു.

മനുഷ്യനെ സമ്പൂർണ്ണ മനുഷ്യനാക്കുന്നതാണ് ഗീതയുടെ സിദ്ധാന്തം. സമ്പൂർണ്ണാവസ്ഥ പ്രാപിച്ച് സമ്പൂർണ്ണ മനുഷ്യനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും ശ്രീമദ് ഭഗവദ് ഗീത ഒരു പൊതുഗ്രന്ഥമാണ്.

“ശ്രീമദ് ഭഗവദ് ഗീത സർവഗത ശാസ്ത്രം” എന്നായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്