उत त्यं चमसं नवं त्वष्टुर्देवस्य निष्कृतम् ।
अकर्त चतुरः पुनः ॥ ६ ॥

ഉത ത്യം ചമസം നവം ത്വഷ്ടുര്‍ ദേവസ്യ നിഷ്കൃതം ।
അകർത ചതുരഃ പുനഃ ॥ 6 ॥

പദാർത്ഥം

उत (ഉത്): കൂടാതെ, അതോടൊപ്പം, അതിനുപുറമേ. ഈ പദം മുൻമന്ത്രത്തിലെ ആശയവുമായി ഈ മന്ത്രത്തെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. മുൻമന്ത്രത്തിൽ ഋഭുക്കൾ സോമശക്തിയെ സംരക്ഷിക്കുന്നവർ എന്ന് പറയപ്പെട്ടു. അതിനെ തുടർന്നാണ് അവർ മനുഷ്യശരീരത്തെ എങ്ങനെ മെച്ചപ്പെടുത്തി ഉയർന്ന ജീവിതത്തിനുള്ള ഉപകരണമാക്കി മാറ്റുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നതിനായി “ഉത്” എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നത്.

त्यम् (ത്യം): ആ, ആ ഒന്നിനെ. ഇവിടെ “ആ” എന്നത് ഈശ്വരൻ സൃഷ്ടിച്ച മനുഷ്യശരീരത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. മനുഷ്യൻ തന്റെ ജീവിതയാത്രയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഉപകരണം ഈ ശരീരമാണ്.

चमसम् (ചമസം): പാത്രം, കലശം, സംഭരണപാത്രം. വൈദിക അർത്ഥത്തിൽ “ചമസം” സോമത്തെ ധരിക്കുന്ന പാത്രമാണ്. ഇവിടെ അത് മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ ഉപമയായി ഉപയോഗിക്കുന്നു. ജ്ഞാനം, ജീവശക്തി, ദൈവികശക്തി, ഉന്നത ഗുണങ്ങൾ എന്നിവ ധരിക്കുന്ന പവിത്രമായ പാത്രമാണ് മനുഷ്യശരീരം എന്നതാണ് ഇതിന്റെ അന്തർഭാവം.

नवम् (നവം): പുതിയത്, പുതുമയുള്ളത്, ശ്രേഷ്ഠമായത്, പ്രശംസനീയം. ഈശ്വരൻ സൃഷ്ടിച്ച മനുഷ്യശരീരം എപ്പോഴും വികസനത്തിന് യോഗ്യമാണ്. സ്വയം പുതുക്കാനുള്ള ശക്തി അതിനുണ്ട്. കൂടാതെ ഉയർന്ന നേട്ടങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗിക്കാവുന്ന അപൂർവ ഉപകരണമായതിനാൽ “നവം” എന്ന് പ്രശംസിക്കപ്പെടുന്നു.

त्वष्टुः (ത്വഷ്ടുഃ): ത്വഷ്ടാവിന്റെ, സ്രഷ്ടാവിന്റെ. “ത്വഷ്ടാ” എല്ലാം രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത് സൃഷ്ടിക്കുന്ന പരമശക്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യശരീരത്തിലെ ഓരോ അവയവവും അതീവ സൂക്ഷ്മമായും ലക്ഷ്യബോധത്തോടെയും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ, അതിന് പിന്നിൽ ദൈവിക സൃഷ്ടിശക്തിയുണ്ടെന്ന് ഈ പദം ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

देवस्य (ദേവസ്യ): ദൈവത്തിന്റെ, ഈശ്വരന്റെ. എല്ലാ പ്രകാശത്തിന്റെയും ജ്ഞാനത്തിന്റെയും ജീവന്റെയും ഉറവിടമായ ഈശ്വരനാണ് മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്രഷ്ടാവ്. അതിനാൽ ഈ ശരീരം സാധാരണ വസ്തുവല്ല; അത് ദൈവിക അനുഗ്രഹത്തിന്റെ പ്രകടനമാണ്.

निष्कृतम् (നിഷ്കൃതം): പൂർണ്ണമായി രൂപപ്പെടുത്തിയ, കുറവുകളില്ലാതെ ക്രമീകരിച്ച. ഈശ്വരൻ മനുഷ്യശരീരത്തെ വളരെ ശ്രേഷ്ഠമായും പൂർണ്ണമായും സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ അവയവത്തിനും പ്രത്യേകമായ പ്രവർത്തനം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ശരീരത്തിലെ ഒരു അവയവവും അനാവശ്യമായതല്ല. അതിനാൽ ഇത് പൂർണ്ണത നേടിയ ദൈവിക സംവിധാനമാണ്.

अकर्त (അകർത): ചെയ്തു, സൃഷ്ടിച്ചു, മാറ്റി. ഇവിടെ ഋഭുക്കൾ മനുഷ്യശരീരത്തെ ഉപയോഗിച്ച് അതിനെ ഉയർന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമാക്കുന്നതാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ശരീരം ഒന്നുതന്നെയായിരുന്നാലും അതിലെ വിവിധ അവയവങ്ങളെ വ്യത്യസ്തമായ ഉയർന്ന പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്ന ജീവിതരീതിയാണ് അവർ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്.

चतुरः (ചതുരഃ): നാലായി, നാല് ഭാഗങ്ങളായി. ഇത് ശരീരത്തെ ശാരീരികമായി നാലായി വിഭജിക്കുന്നതല്ല. മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ നാല് പ്രധാന ശക്തികളായി അതിനെ വിഭജിച്ച് വികസിപ്പിക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവ:

(അ) ജ്ഞാനം: ബ്രാഹ്മണ പ്രവർത്തനം

തല, മുഖം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ എന്നിവ ജ്ഞാനം നേടുന്നതിനുള്ള ഉപകരണങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കണം. മനുഷ്യൻ ഉന്നത ജ്ഞാനവും വിദ്യാഭ്യാസവും നേടാൻ ശ്രമിക്കണം.

(ആ) ശക്തി: ക്ഷത്രിയ പ്രവർത്തനം

നെഞ്ചും കൈകളും സംരക്ഷണം, ധൈര്യം, വീര്യം, കടമബോധം എന്നിവ വളർത്തണം. തന്നെയും സമൂഹത്തെയും സംരക്ഷിക്കാനുള്ള കഴിവാണ് ഇവിടെ വികസിപ്പിക്കുന്നത്.

(ഇ) സമ്പത്ത് ഉൽപ്പാദനം: വൈശ്യ പ്രവർത്തനം

വയറിന്റെ ഭാഗം ശരീരത്തിന് ആവശ്യമായ പോഷണം നൽകുന്നതുപോലെ, ജീവിതത്തിന് ആവശ്യമായ സാമ്പത്തിക വിഭവങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന കഴിവ് വികസിപ്പിക്കണം.

(ഈ) അധ്വാനം: ശൂദ്ര പ്രവർത്തനം

കാലുകൾ തുടർച്ചയായി അധ്വാനിച്ച് ശരീരത്തെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യൻ അധ്വാനവും പ്രവർത്തനക്ഷമതയും വികസിപ്പിക്കണം. എല്ലാ പുരോഗതികളുടെയും അടിസ്ഥാനം അധ്വാനമാണ്.

पुनः (പുനഃ): വീണ്ടും, കൂടുതൽ, പുനരായി. മനുഷ്യൻ ഒരിക്കൽ മാത്രം വികസിച്ചാൽ മതിയാകില്ല. ജ്ഞാനം, ശക്തി, സമ്പത്ത്, അധ്വാനം എന്നിവ തുടർച്ചയായി മെച്ചപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കണം. ഇടവിടാത്ത പുരോഗതിയുടെ യാത്രയെയാണ് “പുനഃ” എന്ന പദം ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നത്.

വ്യാഖ്യാനം

ഈ മന്ത്രം മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ ദൈവിക മഹത്വത്തെയും അതിന്റെ ഉന്നത ലക്ഷ്യത്തെയും ആഴത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു. ഈശ്വരനാൽ വളരെ ശ്രേഷ്ഠമായും കുറവുകളില്ലാതെയും സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യശരീരം വെറും ശാരീരിക സംവിധാനമല്ല; ജ്ഞാനം, ശക്തി, അധ്വാനം, സമ്പത്ത് എന്നിവ പോലുള്ള ഉന്നത ഗുണങ്ങളെ വികസിപ്പിക്കുന്ന പവിത്രമായ പാത്രമായി അത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. “ചമസം” എന്ന സോമപാത്രത്തിന് സമാനമായി മനുഷ്യശരീരം ജീവശക്തി, ജ്ഞാനം, ദൈവികശക്തികൾ എന്നിവ ധരിക്കുന്ന അപൂർവ ഉപകരണമായി ഈ മന്ത്രത്തിൽ ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു.

ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മനുഷ്യശരീരം ഒന്നായിരുന്നാലും അതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് നിരവധി മാനങ്ങളുണ്ട്. ഈശ്വരൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഈ ശരീരത്തെ ഋഭുക്കൾ എന്ന ജ്ഞാനികൾ കൂടുതൽ മെച്ചപ്പെടുത്തി, ജീവിതത്തിന്റെ നാല് പ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങളും നിറവേറ്റാൻ കഴിയുന്ന രീതിയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ തലഭാഗം ജ്ഞാനവും വിദ്യാഭ്യാസവും നേടുന്നതിനുള്ള കേന്ദ്രമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ഉന്നത ചിന്തയും ജ്ഞാനവും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതാണ് “ബ്രാഹ്മണ” ഗുണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. നെഞ്ചും കൈകളും വീര്യം, ധൈര്യം, സംരക്ഷണം, ഉത്തരവാദിത്വബോധം എന്നിവ വളർത്തുന്നതിനുള്ള ഉപകരണങ്ങളായി നിന്ന് “ക്ഷത്രിയ” ഗുണത്തെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

അതുപോലെ, ശരീരത്തിന്റെ മധ്യഭാഗം ജീവിതത്തിന് ആവശ്യമായ സാമ്പത്തിക വിഭവങ്ങളും ഉൽപ്പാദനശേഷിയും സൃഷ്ടിക്കുന്ന ശക്തിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് “വൈശ്യ” ഗുണത്തിന്റെ അടയാളമാണ്. കാലുകൾ നിരന്തരമായ അധ്വാനത്തെയും പ്രവർത്തനക്ഷമതയെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു ഉയർച്ചയും അധ്വാനമില്ലാതെ സാധ്യമല്ലാത്തതിനാൽ അധ്വാനം ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് “ശൂദ്ര” ഗുണത്തെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ഇങ്ങനെ മനുഷ്യശരീരത്തിലെ ഓരോ ഭാഗവും വ്യത്യസ്ത ഉത്തരവാദിത്വങ്ങൾ ഏറ്റെടുത്ത് പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ, ഒരേ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ജ്ഞാനം, ശക്തി, സമ്പത്ത് ഉൽപ്പാദനം, അധ്വാനം എന്നീ നാല് ശക്തികളും സമതുലിതമായി വികസിക്കുന്നു.

കൂടാതെ, “പുനഃ” എന്ന പദം മനുഷ്യവികസനം ഒരിക്കൽ മാത്രം സംഭവിക്കുന്ന ഒരു പ്രവർത്തിയല്ലെന്ന് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ജ്ഞാനത്തിലും ശക്തിയിലും അധ്വാനത്തിലും ജീവിതകഴിവുകളിലും തുടർച്ചയായ പുരോഗതി ഉണ്ടായിരിക്കണം. സ്വയം നിരന്തരം മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമമാണ് മനുഷ്യനെ പൂർണ്ണതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്. മനുഷ്യശരീരം ദൈവികമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട അപൂർവ ഉപകരണമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, അതിന്റെ എല്ലാ കഴിവുകളും സമതുലിതമായി വികസിപ്പിക്കുകയാണ് യഥാർത്ഥ മനുഷ്യപുരോഗതി എന്നതാണ് ഈ മന്ത്രം ഊന്നിപ്പറയുന്നത്.

അതിനാൽ, മനുഷ്യൻ ശരീരത്തിലെ ഓരോ അവയവവും ഉന്നത ലക്ഷ്യത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുകയും ജ്ഞാനം, വീര്യം, സാമ്പത്തിക കഴിവ്, അധ്വാനം എന്നീ നാല് അടിസ്ഥാന ശക്തികളും വികസിപ്പിക്കുകയും വ്യക്തിപരവും സാമൂഹികവുമായ ജീവിതത്തിൽ സമഗ്രമായ പുരോഗതി നേടുകയും വേണമെന്ന് ഈ മന്ത്രം ഉപദേശിക്കുന്നു.

ഉപസംഹാരം

ഈ മന്ത്രം മനുഷ്യശരീരം ഈശ്വരനാൽ കുറവുകളില്ലാതെ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു ദൈവിക പാത്രമാണെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതിനോടൊപ്പം, അതിന്റെ പൂർണ്ണമായ കഴിവുകൾ ശരിയായ രീതിയിൽ വികസിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഋഭുക്കൾ ഈ ശരീരത്തെ ശാരീരികമായി അല്ല, പ്രവർത്തനപരമായി നാല് മാനങ്ങളായി മാറ്റുന്നു എന്നതിലൂടെ മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ ജ്ഞാനം, ശക്തി, സമ്പത്ത് ഉൽപ്പാദനം, അധ്വാനം എന്നീ നാല് അടിസ്ഥാന ശക്തികളുടെ സമതുലിതമായ വളർച്ചയാണ് സമഗ്ര പുരോഗതിയുടെ അടിസ്ഥാനം എന്ന് കാണിക്കുന്നു. തലയും ഇന്ദ്രിയങ്ങളും ഉന്നത ജ്ഞാനം നേടുന്നതിനും, കൈകൾ സംരക്ഷണവും വീര്യവും വളർത്തുന്നതിനും, ശരീരത്തിന്റെ മധ്യഭാഗം സാമ്പത്തിക വിഭവങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും, കാലുകൾ നിരന്തരമായ അധ്വാനത്തിലൂടെ പ്രവർത്തനക്ഷമത പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനും ഉപയോഗിക്കണം. ഇങ്ങനെ മനുഷ്യൻ തന്റെ ഉള്ളിലുള്ള എല്ലാ കഴിവുകളും ബോധപൂർവ്വം വികസിപ്പിച്ച് തുടർച്ചയായി സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരുന്നാൽ, ഒരേ ശരീരത്തിൽ നിരവധി ഉയർന്ന ശക്തികളെ ഏകോപിപ്പിച്ച സമ്പൂർണ്ണ മനുഷ്യനായി ഉയരാൻ കഴിയും. അതിനാൽ, ഈശ്വരൻ നൽകിയ ശരീരം ജ്ഞാനത്തോടും ക്രമത്തോടും കൂടി ഉപയോഗിച്ച് ജ്ഞാനം, ധൈര്യം, സമൃദ്ധി, അധ്വാനം എന്നിവ ഒരുമിച്ച് വികസിപ്പിക്കുന്നതാണ് ഈ മന്ത്രം പഠിപ്പിക്കുന്ന ഉന്നത ജീവിതശാസ്ത്രവും ആത്മീയ മാർഗവും.