सेमं नः स्तोममा गह्युपेदं सवनं सुतम् ।
गौरो न तृषितः पिब ॥ ५ ॥

സേമം നഃ സ്തോമമാ ഗഹ്യുപേദം സവനം സുതം ।
ഗൗരോ ന തൃഷിതഃ പിബ ॥ 5 ॥

പദാർത്ഥം:

सः (സഃ): അവൻ, ആ ജീവൻ, നീ. ഇവിടെ ഈശ്വരൻ ജീവനെ നേരിട്ട് ഉപദേശിക്കുന്നതുപോലെയാണ് രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്. മനുഷ്യൻ തന്റെ ജീവിതത്തെ ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുവരാനുള്ള ഉത്തരവാദിത്തം തിരിച്ചറിഞ്ഞ് പ്രവർത്തിക്കണം എന്നതിനെ ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

इमम् (ഇമം): ഈ. ഈശ്വരനെ സ്തുതിക്കുന്ന ഈ സ്തോത്രം, ഈ ഉപദേശം, ഈ ദൈവികമാർഗനിർദ്ദേശം എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ ഇത് കേൾക്കുന്നതിൽ മാത്രം നിൽക്കാതെ സ്വീകരിക്കണം.

नः (നഃ): ഞങ്ങളുടേത്, ഞങ്ങളുടേതായ. ഇത് ഈശ്വരന്റെ ദൈവികഗുണങ്ങളെയും അവനെ സ്തുതിക്കുന്ന ഭക്തരുടെ ആത്മീയപരമ്പരയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ അവയെ തന്റെ ജീവിതത്തിൽ സ്വീകരിക്കണം.

स्तोमम् (സ്തോമം): സ്തുതി, സ്തോത്രം, പുകഴ്ത്തൽ. ഇവിടെ വെറും വാക്കുകളാൽ നടത്തുന്ന പുകഴ്ത്തൽ മാത്രമല്ല. ഈശ്വരന്റെ ഗുണങ്ങളെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് അവയെ ജീവിതത്തിൽ പ്രാവർത്തികമാക്കുന്ന യഥാർത്ഥ ഭക്തിയെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ജ്ഞാനം, നീതി, കരുണ തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങളെ പിന്തുടരുന്നതാണ് യഥാർത്ഥ സ്തോമം.

आ गहि (ആ ഗഹി): സ്വീകരിക്കുക, സമീപിക്കുക, സ്വന്തമാക്കുക. ഈശ്വരന്റെ ഉന്നതഗുണങ്ങളെ മനുഷ്യൻ തന്റെ ജീവിതത്തിൽ സ്വീകരിക്കണം. ഈശ്വരസ്തുതി പാടുന്നതിൽ മാത്രം നിൽക്കാതെ ആ സ്തുതിക്ക് അർഹമായ ഗുണങ്ങൾ സ്വന്തം ഉള്ളിൽ വളർത്തണം എന്നതാണ് ഈ പദത്തിന്റെ ആശയം.

उप (ഉപ): സമീപത്ത്, അടുപ്പമായി. മനുഷ്യൻ യജ്ഞജീവിതത്തോട് എപ്പോഴും അടുപ്പമായി കഴിയണം. ദൈവികമാർഗത്തിൽ നിന്ന് മാറാതെ ജീവിക്കണം എന്നതാണ് ഇത് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നത്.

इदम् (ഇദം): ഈ. ഇവിടെ പരാമർശിക്കുന്ന യജ്ഞജീവിതം, ദൈവികകടമ, ധർമ്മമാർഗം എന്നിവയെ ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ ജീവിതത്തിൽ പ്രാവർത്തികമാക്കേണ്ട ഉന്നതമായ മാർഗത്തെ ഇത് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു.

सवनम् (സവനം): യജ്ഞം, വേള്വി, ദൈവികസമർപ്പണം. ഇവിടെ യജ്ഞം വെറും ആചാരം മാത്രമല്ല. മറ്റുള്ളവർക്കായി ജീവിക്കുക, കടമ നിർവഹിക്കുക, ത്യാഗമനോഭാവം, ധാർമികജീവിതം, സത്കർമ്മങ്ങൾ എന്നിവ നിറഞ്ഞ ജീവിതത്തെയാണ് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ജീവിതം മുഴുവൻ യജ്ഞബോധത്തോടെ ആയിരിക്കണം.

सुतम् (സുതം): സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട സോമം. സോമം ജീവശക്തി, ആത്മീയശക്തി, ജ്ഞാനത്തിന്റെ മാധുര്യം, ആന്തരികാനന്ദം എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ശീലം, തപസ്സ്, നല്ലചിന്ത, ദൈവികജീവിതം എന്നിവയിലൂടെ രൂപപ്പെടുന്ന ആന്തരികശക്തിയാണ് ഈ സോമം.

गौरः (ഗൗരഃ): മാൻ. ഇവിടെ ദാഹത്താൽ വലയുന്ന മാൻ ഉപമയായി പറയപ്പെടുന്നു. അത് വെള്ളത്തിനായി കാണിക്കുന്ന തീക്ഷ്ണമായ ആഗ്രഹംപോലെ മനുഷ്യനും ആത്മീയഉയർച്ചയ്ക്കായി ആഗ്രഹിക്കണം എന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു.

न (ന): പോലെ, പോലെയുള്ള. ഇത് ഒരു ഉപമ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മാനിന്റെ ദാഹത്തിനും ആത്മീയശക്തിയെ തേടുന്ന സാധകന്റെ ആഗ്രഹത്തിനും ഇടയിലുള്ള സാമ്യം ഇത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

तृषितः (തൃഷിതഃ): ദാഹിച്ച, ആഗ്രഹിക്കുന്ന. യഥാർത്ഥ ആത്മീയവളർച്ചയ്ക്ക് ആഴത്തിലുള്ള ആഗ്രഹം ആവശ്യമാണ്. ജ്ഞാനം, ഈശ്വരാനുഗ്രഹം, ആത്മീയാനന്ദം എന്നിവ നേടാനുള്ള തീക്ഷ്ണമായ ആഗ്രഹം മനുഷ്യനിൽ ഉണ്ടായിരിക്കണം എന്നതാണ് ഇതിന്റെ ആശയം.

पिब (പിബ): കുടിക്കുക, പാനം ചെയ്യുക. ഇവിടെ സോമം പാനം ചെയ്യുക എന്നത് ജീവശക്തി വളർത്തുക, ജ്ഞാനം നേടുക, ആത്മീയാനന്ദം അനുഭവിക്കുക എന്ന അർത്ഥത്തിലാണ്. അതിനെ ആഗ്രഹത്തോടും ഉത്സാഹത്തോടും കൂടി നേടാൻ ശ്രമിക്കണം.

വ്യാഖ്യാനം:

ഈ മന്ത്രം മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ യഥാർത്ഥ ഭക്തി, ധാർമികജീവിതം, ആത്മീയഉയർച്ചയ്ക്കുള്ള തീക്ഷ്ണമായ ആഗ്രഹം എന്നീ മൂന്ന് പ്രധാന ഘടകങ്ങളെ ആഴത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഈശ്വരൻ ജീവന് നൽകുന്ന ഉപദേശം വെറും ആരാധനാരീതികളെക്കുറിച്ചുള്ളതല്ല; മറിച്ച് ജീവിതത്തെ ദൈവികഗുണങ്ങളാൽ നിറച്ച് അതിനെ ഒരു യജ്ഞമാക്കി മാറ്റുന്നതിനുള്ള മാർഗനിർദ്ദേശമാണ്.

ഒന്നാമതായി, മനുഷ്യൻ ഈശ്വരനെ സ്തുതിക്കുമ്പോൾ അത് വെറും വാക്കുകളാൽ മാത്രം ആയിരിക്കരുത് എന്ന് മന്ത്രം ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഈശ്വരനെ സർവജ്ഞൻ, നീതിമാൻ, കരുണാമയൻ എന്ന് സ്തുതിക്കുന്നവൻ തന്റെ ജീവിതത്തിലും ജ്ഞാനം വളർത്തണം; നീതിയോടെ പെരുമാറണം; മറ്റുള്ളവരോട് കരുണയോടും സ്നേഹത്തോടും പെരുമാറണം. ഇങ്ങനെ ഈശ്വരന്റെ ഗുണങ്ങളെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുമ്പോഴാണ് അവന്റെ ഭക്തി യഥാർത്ഥമാകുന്നത്. വെറും ചെവിയാൽ കേൾക്കുന്നോ വായാൽ പറയുന്നോ ചെയ്യുന്ന ഭക്തി മാത്രം മതിയാകില്ല; ജീവിതത്തിൽ പ്രവൃത്തിയായി പ്രകടമാകുന്ന ഭക്തിയാണ് ഈശ്വരൻ സ്വീകരിക്കുന്ന “കാണാവുന്ന ഭക്തി”.

രണ്ടാമതായി, മനുഷ്യൻ യജ്ഞജീവിതത്തോട് എപ്പോഴും അടുപ്പമായി കഴിയണം എന്ന് മന്ത്രം ഉപദേശിക്കുന്നു. ഇവിടെ യജ്ഞം വെറും വൈദികവേള്വിസംസ്കാരമായി മാത്രം കാണാതെ നിസ്വാർത്ഥസേവനം, ധാർമികകടമ, ത്യാഗമനോഭാവം, ഉന്നതലക്ഷ്യത്തിനായി ജീവിക്കുന്ന ജീവിതരീതി എന്നിവയായി കാണണം. മനുഷ്യന്റെ ഓരോ പ്രവൃത്തിയും മറ്റുള്ളവർക്ക് പ്രയോജനപ്പെടുന്ന രീതിയിലായിരിക്കണം. അവന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നല്ല പ്രവൃത്തികളും സമർപ്പണബോധവും നിറഞ്ഞതായിരിക്കണം. അപ്പോൾ ജീവിതം മുഴുവൻ യജ്ഞമയമായി മാറുകയും മനുഷ്യൻ തന്റെ ജന്മത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം നിറവേറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.

മൂന്നാമതായി, മന്ത്രം ദാഹത്താൽ വലയുന്ന മാനിന്റെ ഉപമ മുന്നോട്ടുവയ്ക്കുന്നു. ദാഹിച്ച മാൻ വെള്ളം നേടുന്നതിനായി അതിയായ ആഗ്രഹത്തോടെ അന്വേഷിക്കുന്നതുപോലെ മനുഷ്യനും സോമം എന്നറിയപ്പെടുന്ന ആത്മീയശക്തി, ജ്ഞാനം, ആന്തരികാനന്ദം, ജീവശക്തി എന്നിവ നേടുന്നതിൽ തീക്ഷ്ണമായ ആഗ്രഹം പുലർത്തണം. ആ ആഗ്രഹം സാധാരണമായ ഒരു ഇഷ്ടമല്ല; ജീവിതത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ ആവശ്യമായി അത് മാറണം. ആത്മീയവളർച്ചയില്ലാതെ മനസ്സ് ശാന്തമാകരുത്; ജ്ഞാനം നേടാതെ സംതൃപ്തനാകരുത്; ദൈവികാനുഭവം തേടാതെ ജീവിതം പൂർണ്ണമായി എന്ന് കരുതരുത് എന്നതാണ് ഇവിടെ പറയുന്ന ആന്തരിക അർത്ഥം.

ഈ മന്ത്രം മനുഷ്യന്റെ ജീവിതം വെറും ആചാരങ്ങളാലോ വാക്കുകളാലുള്ള ഭക്തിയാലോ ഉയരുന്നില്ല എന്ന് വ്യക്തമായി വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഈശ്വരന്റെ ഗുണങ്ങളെ സ്വീകരിച്ച് ജീവിക്കുക, ധർമ്മത്തോടും യജ്ഞബോധത്തോടും കൂടി പ്രവർത്തിക്കുക, ആത്മീയശക്തിക്കും ജ്ഞാനത്തിനുമായി ആഴത്തിലുള്ള ആഗ്രഹത്തോടെ പരിശ്രമിക്കുക എന്നിവയാണ് യഥാർത്ഥ ആത്മീയജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ. ഇങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ ഭക്തനും ഈശ്വരാനുഗ്രഹത്തിന് അർഹനുമായും ആത്മീയപുരോഗതി നേടുന്ന സാധകനുമായും മാറുന്നത്. അതിനാൽ ദൈവികഗുണങ്ങളെ ജീവിതത്തിൽ പ്രാവർത്തികമാക്കുക, ജീവിതത്തെ യജ്ഞമാക്കുക, ജ്ഞാനത്തിനും ആത്മീയാനന്ദത്തിനും തീരാത്ത ദാഹത്തോടെ തുടരുക എന്നിവയാണ് മനുഷ്യനെ ഉന്നതനിലയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വൈദികമാർഗത്തിന്റെ കേന്ദ്രോപദേശം.

ഉപസംഹാരം:

ഈ മന്ത്രം യഥാർത്ഥ ഭക്തി വെറും വാക്കുകളാൽ ഈശ്വരനെ സ്തുതിക്കുന്നതിലല്ല; അവന്റെ ദൈവികഗുണങ്ങളായ ജ്ഞാനം, നീതി, കരുണ എന്നിവ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ സ്വീകരിച്ച് പ്രാവർത്തികമാക്കുന്നതിലാണ് എന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. മനുഷ്യൻ തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ യജ്ഞബോധത്തോടെ, നിസ്വാർത്ഥസേവനം, ധാർമികപ്രവൃത്തി, ഉന്നതലക്ഷ്യമുള്ള ജീവിതം എന്നിവയോടെ ജീവിക്കണം. അതോടൊപ്പം ദാഹിച്ച മാൻ വെള്ളത്തെ തേടുന്നതുപോലെ ജീവശക്തി, ജ്ഞാനം, ആത്മീയാനന്ദം, ഈശ്വരാനുഗ്രഹം എന്നിവ നേടുന്നതിൽ ആഴത്തിലുള്ള ആഗ്രഹവും തീരാത്ത അഭിലാഷവും ഉണ്ടായിരിക്കണം. വെറും ചെവിയാൽ കേൾക്കുന്ന ഭക്തിയെക്കാൾ ജീവിതത്തിൽ പ്രവൃത്തിയായി പ്രകടമാകുന്ന ഭക്തിയാണ് ഉന്നതം. അതിനാൽ ഈശ്വരന്റെ ഗുണങ്ങളെ ജീവിതത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളാക്കി മാറ്റി, ജീവിതത്തെ യജ്ഞമാക്കി, ആത്മീയപുരോഗതിക്കായി നിരന്തരമായ പരിശ്രമത്തോടെ ജീവിക്കുന്നവനാണ് യഥാർത്ഥ ഭക്തനും ഈശ്വരാനുഗ്രഹത്തിനും പരമനന്മയ്ക്കും അർഹനുമായിത്തീരുന്നത് എന്നതാണ് ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണസാരം.