एन्द्र सानसिं रयिं सजित्वानं सदासहम् ।
वर्षिष्ठमूतये भर ॥ १ ॥

എന്ദ്ര സാനസിം റയിം സജിത്വാനം സദാസഹം ।
വർഷിഷ്ടമൂതയേ ഭര ॥ १ ॥

പദാർത്ഥം:

एन्द्र ഇന്ദ്ര – അല്ലയോ ഇന്ദ്രാ!, പരമമായ ഐശ്വര്യം ഉള്ള ഈശ്വരാ! ഇവിടെ “ഇന്ദ്ര” എന്നത് വെറും ദേവരാജൻ എന്ന അർത്ഥത്തിൽ മാത്രം അല്ല; സകല സമ്പത്തുകളും അനുഗ്രഹിക്കുന്ന പരമാത്മാവിനെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. മനുഷ്യജീവിതത്തിന് ആവശ്യമായ ശക്തി, സമ്പത്ത്, സംരക്ഷണം എന്നിവ നൽകുന്ന ദൈവിക ശക്തിയോടുള്ള പ്രാർത്ഥനയാണിത്.

सानसिम् സാനസിം – പങ്കിട്ട് അനുഭവിക്കാൻ യോഗ്യമായത്, എല്ലാവരാലും ആദരിക്കപ്പെടേണ്ടത്. സമ്പത്ത് ഒരാൾക്ക് മാത്രമായി ചേർന്ന് അവന്റെ സ്വന്തം സുഖത്തിനായി മാത്രം ഉപയോഗിക്കപ്പെടരുത്. അത് കുടുംബം, സമൂഹം, ബന്ധുക്കൾ, ദരിദ്രർ എന്നിവരുമായി പങ്കിട്ട് പ്രയോജനപ്പെടുത്തണം. “തനിച്ച് ഭക്ഷിക്കുന്നവൻ പാപം ഭക്ഷിക്കുന്നു” എന്ന വേദചിന്തയെ ഇത് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. അതായത്: സമ്പത്ത് ഉണ്ടാകണം, എന്നാൽ സ്വാർത്ഥമായി അല്ല, സമവിതരണത്തോടുകൂടി ആയിരിക്കണം.

रयिम् റയിം – സമ്പത്ത്, വസ്തു, വിഭവം. ഇവിടെ “റയി” എന്നത് വെറും പണം മാത്രമല്ല: കാർഷികസമ്പത്ത്, കന്നുകാലി സമ്പത്ത്, വ്യാപാരസമ്പത്ത്, ഭക്ഷണം, വസ്ത്രം, ഉപജീവനം എന്നിവയെല്ലാം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യജീവിതം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ ഭൗതികസമ്പത്ത് അനിവാര്യമാണെന്ന് മന്ത്രം അംഗീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അത് ധർമ്മപൂർവം സമ്പാദിക്കപ്പെടണം എന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

सजित्वानम् സജിത്വാനം – എപ്പോഴും വിജയം നൽകുന്നത്, കഷ്ടതകളെ ജയിക്കാൻ കഴിവുള്ളത്. ഈ സമ്പത്ത്: ദാരിദ്ര്യം അകറ്റണം, വിശപ്പ്, വസ്ത്രക്കുറവ് തുടങ്ങിയ കഷ്ടതകൾ നീക്കണം, കുടുംബത്തിന് സംരക്ഷണം നൽകണം, ശരീരബലഹീനത വരാതെ കാക്കണം. അതായത്, ജീവിതത്തിലെ അനിവാര്യമായ ആവശ്യങ്ങളെ വിജയകരമായി നേരിടാൻ സഹായിക്കുന്ന സമ്പത്തായിരിക്കണം.

सदासहम् സദാസഹം – എപ്പോഴും ജയിക്കാൻ കഴിവുള്ളത്, എപ്പോഴും ശക്തിയുള്ളത്. ഇവിടെ ബാഹ്യശത്രുക്കളെ മാത്രം അല്ല, ആന്തരിക ശത്രുക്കളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു: കാമം, ക്രോധം, ലോഭം, അഹങ്കാരം തുടങ്ങിയ മനസ്സിലെ ദോഷങ്ങളെ. സമ്പത്ത് നമ്മെ അതിന്റെ അടിമകളാക്കാതെ, സദാചാരത്തോടെ ജീവിക്കാൻ സഹായിക്കണം എന്നതാണ് ആശയം.

वर्षिष्ठम् വർഷിഷ്ഠം – വളരെ അധികമായി വളരുന്നത്, സമൃദ്ധമായി വർധിക്കുന്നത്. സമ്പത്ത്: വളരണം, സമൃദ്ധിയോടെ വർധിക്കണം, ജീവിതത്തിൽ നന്മയുടെ മഴ പെയ്യിക്കണം. എന്നാൽ ആ വളർച്ച ധർമ്മമാർഗത്തിൽ ആയിരിക്കണം. ഈശ്വരനോടുള്ള സൗഹൃദമുള്ള ജീവിതമാണ് യഥാർത്ഥ സമൃദ്ധി നൽകുന്നത് എന്ന് വ്യാഖ്യാനം പറയുന്നു.

ऊतये ഊതയേ – സംരക്ഷണത്തിനായി, ക്ഷേമത്തിനായി, സഹായത്തിനായി. ഈശ്വരനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നത് വെറും സമ്പത്ത് മാത്രമല്ല; ആ സമ്പത്ത്: സംരക്ഷണം നൽകണം, കുടുംബക്ഷേമം കാത്തുസൂക്ഷിക്കണം, സാമൂഹിക പുരോഗതിക്ക് പ്രയോജനപ്പെടണം.

भर ഭര – അനുഗ്രഹിക്കണമേ, നൽകണമേ. ഇത് ഈശ്വരനോടുള്ള പ്രാർത്ഥനയാണ്. “ഇത്തരത്തിലുള്ള നല്ല സമ്പത്ത് ഞങ്ങൾക്ക് അനുഗ്രഹിക്കണമേ” എന്നതാണ് പ്രാർത്ഥന.

വ്യാഖ്യാനം:

വേദമന്ത്രങ്ങൾ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ബാഹ്യ ക്ഷേമത്തെയും ആന്തരികമായ ഉയർച്ചയെയും ഒരുപോലെ പരിഗണിച്ചാണ് രൂപപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത്. അവ വെറും ഭൗതികമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായുള്ള പ്രാർത്ഥനകൾ മാത്രമല്ല; മനുഷ്യൻ എങ്ങനെ ജീവിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഉന്നതമായ ധർമ്മമാർഗദർശനങ്ങളായും നിലകൊള്ളുന്നു. ഈ വേദമന്ത്രം മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ സമ്പത്തിന്റെ ആവശ്യകത, അതിന്റെ ധർമ്മപൂർവമായ ഉപയോഗം, സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്വം, ആത്മീയമായ അച്ചടക്കം എന്നിവയെ ആഴത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

ഈ മന്ത്രത്തിൽ ആദ്യം “एन्द्र” (എന്ദ്ര) എന്ന് ഈശ്വരനെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ “इन्द्र” (ഇന്ദ്ര) എന്നത് വെറും ദേവന്മാരുടെ രാജാവായി മാത്രം അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. സകല ഐശ്വര്യങ്ങളും അനുഗ്രഹിക്കുന്ന പരമസത്ത്വത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. മനുഷ്യന് ജീവിതത്തിൽ ആവശ്യമായ ശക്തി, സംരക്ഷണം, സമൃദ്ധി, മനോബലം എന്നിവയെല്ലാം നൽകുന്ന ദൈവിക ശക്തിയോട് ഭക്തിപൂർവം നടത്തുന്ന പ്രാർത്ഥനയാണ് ഇത്.

മന്ത്രത്തിലെ “रयिम्” (റയിം) എന്ന പദം സമ്പത്തിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ സമ്പത്ത് വെറും പണമോ ഭൗതികവസ്തുക്കളോ മാത്രമല്ല. കൃഷി, കന്നുകാലി സമ്പത്ത്, വ്യാപാരം, ഭക്ഷണം, വസ്ത്രം, കുടുംബജീവിതം, ഉപജീവനം തുടങ്ങിയ എല്ലാ വിഭവങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന സമഗ്രമായ സമ്പത്തിനെയാണ് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. സമ്പത്തില്ലാതെ മനുഷ്യജീവിതം മുന്നോട്ട് പോകാനാവില്ലെന്ന് വേദം തിരിച്ചറിയുന്നു. ഭക്ഷണം, വസ്ത്രം, വിദ്യാഭ്യാസം, കുടുംബസംരക്ഷണം, സാമൂഹികജീവിതം — ഇവയെല്ലാം ഭൗതികസമ്പത്ത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ആ സമ്പത്ത് ധാർമ്മികമായ മാർഗത്തിലൂടെ സമ്പാദിക്കപ്പെടണം എന്നും ഈ മന്ത്രം ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

തുടർന്ന് “सानसिम्” (സാനസിം) എന്ന പദത്തിലൂടെ, ആ സമ്പത്ത് പങ്കിട്ട് അനുഭവിക്കാൻ യോഗ്യമായിരിക്കണം എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ സമ്പാദിക്കുന്ന സമ്പത്ത് അവന്റെ വ്യക്തിപരമായ സുഖത്തിനായി മാത്രം ഉപയോഗിക്കപ്പെടരുത്. കുടുംബം, ബന്ധുക്കൾ, സമൂഹം, ദരിദ്രർ, ആവശ്യക്കാരായവർ എന്നിവരുമായി അത് പങ്കിട്ട് പ്രയോജനപ്പെടുത്തണം. വേദം പറയുന്ന “തനിച്ച് ഭക്ഷിക്കുന്നവൻ പാപം ഭക്ഷിക്കുന്നു” എന്ന ഉന്നതമായ ആശയത്തെ ഈ മന്ത്രം ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. അതായത് സമ്പത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ മഹത്വം അതിന്റെ ശേഖരണത്തിലല്ല; അതിന്റെ പങ്കിടലിലാണ്.

“सजित्वानम्” (സജിത്വാനം) എന്ന പദത്തിലൂടെ, ഈ സമ്പത്ത് ജീവിതത്തിലെ കഷ്ടതകളെ ജയിക്കാൻ സഹായിക്കണം എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു. ദാരിദ്ര്യം, വിശപ്പ്, വസ്ത്രക്കുറവ്, രോഗം, സുരക്ഷിതത്വമില്ലായ്മ തുടങ്ങിയ ജീവിതത്തിലെ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ നീക്കാൻ കഴിയുന്ന ശക്തി സമ്പത്തിനുണ്ടായിരിക്കണം. കുടുംബത്തിൽ പോഷകാഹാരക്കുറവ് ഉണ്ടാകാതെ, മനുഷ്യന് ആവശ്യമായ കാര്യങ്ങൾ നിറവേറ്റി മനഃശാന്തിയോടെ ജീവിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന സമ്പത്താണ് യഥാർത്ഥ സമ്പത്ത് എന്ന് വേദം ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

“सदासहम्” (സദാസഹം) എന്ന പദം കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു ആശയം നൽകുന്നു. ബാഹ്യശത്രുക്കളെ ജയിക്കുന്നതിനേക്കാൾ മനുഷ്യന്റെ ആന്തരിക ശത്രുക്കളെ ജയിക്കുന്നതാണ് ഏറ്റവും വലിയ വിജയം. കാമം, ക്രോധം, ലോഭം, അഹങ്കാരം തുടങ്ങിയ മനസ്സിലെ ദോഷങ്ങളാണ് മനുഷ്യനെ അധഃപതിപ്പിക്കുന്നത്. സമ്പത്ത് മനുഷ്യനെ ഇവയുടെ അടിമയാക്കാതെ, സദാചാരത്തോടെയും ആത്മനിയന്ത്രണത്തോടെയും ജീവിക്കാൻ സഹായിക്കണം. സമ്പത്ത് മനുഷ്യനെ ഉയർത്തണം; അവനെ അതിന്റെ അടിമയാക്കരുത് എന്നതാണ് ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ നയം.

“वर्षिष्ठम्” (വർഷിഷ്ഠം) എന്ന പദം വളർന്ന് വർധിക്കുന്ന സമ്പത്തിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിൽ സമൃദ്ധി വേണം; പുരോഗതി വേണം; സന്തോഷവും സമാധാനവും വർധിക്കണം. എന്നാൽ ആ വളർച്ച ധർമ്മത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലായിരിക്കണം. അന്യായമായി സമ്പാദിക്കുന്ന സമ്പത്ത് മനഃശാന്തി നൽകുകയില്ല. ഈശ്വരന്റെ അനുഗ്രഹത്തോടെയും ധർമ്മമാർഗത്തിലുള്ള ജീവിതത്തോടെയും ലഭിക്കുന്ന സമ്പത്താണ് നിലനിൽക്കുന്ന സമൃദ്ധി നൽകുന്നത്.

“ऊतये” (ഊതയേ) എന്ന പദം സംരക്ഷണത്തിനും ക്ഷേമത്തിനുമായി എന്ന അർത്ഥം നൽകുന്നു. സമ്പത്ത് മനുഷ്യനെ സംരക്ഷിക്കണം; കുടുംബക്ഷേമം നിലനിർത്തണം; സാമൂഹിക പുരോഗതിക്കും പ്രയോജനപ്പെടണം. വ്യക്തിയുടെ ക്ഷേമത്തെ അതിജീവിച്ച് സാമൂഹികക്ഷേമത്തെയും പരിഗണിക്കുന്ന ജീവിതരീതിയെയാണ് വേദം ഉപദേശിക്കുന്നത്.

അവസാനമായി “भर” (ഭര) എന്ന പദം “അനുഗ്രഹിക്കണമേ”, “നൽകണമേ” എന്ന പ്രാർത്ഥനയായി അവസാനിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ തന്റെ പരിശ്രമത്തിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കണം; അതോടൊപ്പം ദൈവാനുഗ്രഹമില്ലാതെ ഒന്നും പൂർണ്ണമാകുകയില്ല എന്ന വിനയപൂർവമായ ബോധവും ഇതിൽ പ്രകടമാകുന്നു.

മൊത്തത്തിൽ, ഈ മന്ത്രം വെറും സമ്പത്തിനായുള്ള പ്രാർത്ഥനയല്ല. ധാർമ്മികമായ മാർഗത്തിൽ ലഭിക്കുന്ന സമ്പത്ത്, പങ്കിട്ട് ഉപയോഗിക്കുന്ന സമ്പത്ത്, ദാരിദ്ര്യം നീക്കുന്ന സമ്പത്ത്, മനസ്സിലെ ദുഷ്ഗുണങ്ങളെ ജയിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന സമ്പത്ത്, സാമൂഹികക്ഷേമത്തിന് പ്രയോജനപ്പെടുന്ന സമ്പത്ത്, ആത്മീയമായ ഉയർച്ചയ്ക്കും സഹായകമാകുന്ന സമ്പത്ത് എന്നിവയെ പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന ഉന്നതമായ വേദപ്രാർത്ഥനയാണ് ഇത്.

അതുകൊണ്ട്, ഈ മന്ത്രം മനുഷ്യന് ഒരു പ്രധാനപ്പെട്ട ജീവിതപാഠം നൽകുന്നു: “സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുന്നത് മാത്രമല്ല, അത് ധർമ്മത്തോടെ എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നതാണ് ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉയർച്ച.”

ഉപസംഹാരം:

ഈ വേദമന്ത്രം മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ സമ്പത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യവും അതിന്റെ ധർമ്മപൂർവമായ ഉപയോഗവും ആഴത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്ന ഉന്നതമായ ആത്മീയ പ്രാർത്ഥനയാണ്. ഇത് വെറും ഭൗതികസമ്പത്ത് മാത്രം അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നതല്ല; മനുഷ്യനെ ഉയർത്തുന്ന സദ്ഗുണങ്ങളോടുകൂടിയ സമ്പത്തിനെയാണ് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നത്.

ഈ മന്ത്രം നമ്മെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നത് എന്തെന്നാൽ, സമ്പത്ത് മനുഷ്യജീവിതത്തിന് അനിവാര്യമാണ്. എന്നാൽ ആ സമ്പത്ത് നീതിയുള്ള മാർഗത്തിലൂടെ ലഭിക്കണം; വ്യക്തിപരമായ സുഖഭോഗത്തിനായി മാത്രം അല്ലാതെ, കുടുംബം, സമൂഹം, ദരിദ്രർ, ആവശ്യക്കാരായവർ എന്നിവരുമായി പങ്കിട്ട് പ്രയോജനപ്പെടുത്തണം. പങ്കുവെക്കപ്പെടുന്ന സമ്പത്താണ് യഥാർത്ഥ സമ്പത്ത് എന്ന് ഇത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

കൂടാതെ, സമ്പത്ത് ദാരിദ്ര്യം, വിശപ്പ്, ദുഃഖം തുടങ്ങിയ ജീവിതത്തിലെ കഷ്ടതകൾ നീക്കി മനുഷ്യനെ സുരക്ഷിതമായും സമാധാനത്തോടെയും ജീവിക്കാൻ സഹായിക്കണം. അതോടൊപ്പം, കാമം, ക്രോധം, ലോഭം, അഹങ്കാരം തുടങ്ങിയ ആന്തരിക ശത്രുക്കളുടെ അടിമയാകാതെ, സദാചാരത്തോടെയും ആത്മനിയന്ത്രണത്തോടെയും ജീവിക്കാൻ സഹായിക്കണം എന്നും ഈ മന്ത്രം ഉപദേശിക്കുന്നു.

വളർച്ചയും സമൃദ്ധിയും ജീവിതത്തിൽ അനിവാര്യമാണെങ്കിലും, അവ ധർമ്മത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ആയിരിക്കണം. ഈശ്വരന്റെ അനുഗ്രഹത്തോടെയും സത്യസന്ധമായ പരിശ്രമത്തോടെയും ലഭിക്കുന്ന സമ്പത്താണ് സ്ഥിരമായ നന്മയും യഥാർത്ഥ ആനന്ദവും നൽകുന്നത് എന്ന് ഈ മന്ത്രം വ്യക്തമായി ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

അതിനാൽ, ഈ വേദമന്ത്രം മനുഷ്യനെ സാമ്പത്തിക സമൃദ്ധിയിലേക്കും ആത്മീയ ഉയർച്ചയിലേക്കും ഒരേസമയം നയിക്കുന്ന ഉത്തമമായ ജീവിതനീതിയായി നിലകൊള്ളുന്നു. മനുഷ്യൻ സമ്പാദിക്കുന്ന സമ്പത്ത് അവനെ മാത്രം അല്ല, സമൂഹത്തെയും ഉയർത്തുന്ന ഒരു ഉപാധിയായി മാറണം എന്നതാണ് ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ മഹത്തായ സന്ദേശം.

താങ്കൾ നൽകിയ തമിഴ് உரയിലെ ആശയങ്ങളിലും ക്രമത്തിലും മാറ്റമില്ലാതെ, ആവശ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ക്രമത്തിൽ പദാർത്ഥം → വ്യാഖ്യാനം → ഉപസംഹാരം എന്ന രീതിയിൽ മലയാളത്തിൽ നൽകുന്നു. വ്യാഖ്യാനം ഭാഗത്ത് സംസ്കൃതപദങ്ങൾക്ക് പിന്നാലെ (മലയാള ഉച്ചാരണം) നൽകിയിട്ടുണ്ട്. സംസ്കൃതപദത്തിനും മലയാള ഉച്ചാരണത്തിനും ഇടയിൽ ഡാഷ് ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ല.