മുഖവുര

ഓം

വേദങ്ങൾ മനുഷ്യരാശിക്ക് പരമാത്മാവാൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ട നിത്യജ്ഞാനത്തിന്റെ അമൂല്യനിധികളാണ്. അവയുടെ അന്തിമഭാഗമായ ഉപനിഷത്തുകൾ, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ പരമലക്ഷ്യമായ ആത്മജ്ഞാനത്തെ അത്യന്തം ആഴത്തോടെയും അതേസമയം സംക്ഷിപ്തമായും ഉപദേശിക്കുന്നു. അവയിൽ ഈശാവാസ്യോപനിഷത്തിന്റെ ശാന്തിമന്ത്രം, സമസ്ത ഉപനിഷത്തിന്റെയും സാരാംശം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മഹത്തായ മന്ത്രമായി ആദരിക്കപ്പെടുന്നു.

ആ ശാന്തിമന്ത്രത്തിലെ ഓരോ പദത്തിന്റെയും ആഴമേറിയ അർത്ഥവും, അതിന്റെ വേദാന്തതത്ത്വസാരവും, എല്ലാവർക്കും എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാകുന്ന ലളിതമായ ഭാഷയിൽ അവതരിപ്പിക്കണമെന്ന ആഗ്രഹമാണ് ഈ ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ രൂപീകരണത്തിന് പ്രചോദനമായത്.

ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ എന്റെ സ്വന്തം ഭാവനയുടെയോ വ്യക്തിപരമായ അഭിപ്രായങ്ങളുടെയോ ഫലമല്ല. എന്റെ പൂജ്യ ഗുരുനാഥനായ സ്വാമി ഗുരുപരാനന്ദർ അനുഗ്രഹിച്ച വേദാന്തോപദേശങ്ങൾ ഹൃദയത്തിൽ ആഴത്തിൽ ഉൾക്കൊണ്ട്, അവയെ നിരന്തരം മനനം ചെയ്ത്, അവയുടെ യഥാർത്ഥ താത്പര്യം പരമാവധി വികലമാകാതെ സമാഹരിച്ച് അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു വിനയപൂർവ്വമായ ശ്രമം മാത്രമാണ് ഈ ഗ്രന്ഥം.

ഈ ഗ്രന്ഥം മാത്രമല്ല; ഞാൻ രചിച്ചിട്ടുള്ളതും, ഇനിയും രചിക്കാനിരിക്കുന്നതുമായ എല്ലാ വേദാന്തഗ്രന്ഥങ്ങളും, ഗുരുനാഥൻ സ്വാമി ഗുരുപരാനന്ദർ നൽകിയ ഉപദേശങ്ങളെ ഹൃദയത്തിൽ ഉറപ്പിച്ച്, അവയെ വീണ്ടും വീണ്ടും സ്മരിച്ചുകൊണ്ട് എഴുതപ്പെട്ടവയാണെന്ന് അതിയായ വിനയത്തോടെ ഇവിടെ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.

ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശമാണ് വേദാന്തയാത്രയുടെ ജീവശക്തി. ഗുരുകൃപയില്ലാതെ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ താത്പര്യം ഗ്രഹിക്കുന്നത് അത്യന്തം ദുഷ്കരമാണ്. അതിനാൽ ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ കാണുന്ന ഗുണവും വ്യക്തതയും തത്ത്വസാരവും എല്ലാം എന്റെ ഗുരുനാഥന്റെ കൃപയ്ക്കും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേശങ്ങൾക്കും അർപ്പിതമാണ്. ഇതിൽ എന്തെങ്കിലും അപാകതകളോ പിഴവുകളോ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അവ പൂർണ്ണമായും എന്റെ അറിവില്ലായ്മയുടെയും പരിമിതികളുടെയും ഫലമാണെന്ന് വിനയപൂർവ്വം സമ്മതിക്കുന്നു.

വേദാന്തത്തെ ആദ്യമായി പരിചയപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കും, ഇതിനകം വേദാന്തപഠനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും, ഉപനിഷത്തുകളെ ആഴത്തിൽ പഠിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആത്മീയസാധകർക്കും ഈ ഗ്രന്ഥം പ്രയോജനകരമാകുമെന്ന ആത്മവിശ്വാസം എനിക്കുണ്ട്.

പരമാത്മാവിന്റെ കൃപയാലും ഗുരുനാഥന്റെ അനുഗ്രഹത്താലും, ഈ ഗ്രന്ഥം അനേകരുടെ ഹൃദയങ്ങളിൽ വേദാന്തജ്ഞാനത്തോടുള്ള ആകർഷണവും ആത്മവിചാരത്തോടുള്ള താൽപര്യവും വളർത്തി, അവരെ ശാന്തി, പൂർണ്ണം, ആത്മജ്ഞാനം എന്ന പരമോന്നത ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് നയിക്കട്ടെയെന്ന് പരമേശ്വരനോട് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു.

ഓം ശാന്തിഃ ശാന്തിഃ ശാന്തിഃ

സ്നേഹപൂർവ്വം,

1. ആറുമുഖം (മണി) ആചാരി
   തിരുവനന്തപുരം

ഓം

ഗുരുഭ്യോ നമഃ

ഈശാവാസ്യോപനിഷത് ശാന്തിമന്ത്രം

ഓരോ ഉപനിഷത്തിന്റെയും ആരംഭത്തിൽ ഒരു ശാന്തിമന്ത്രം കാണപ്പെടുന്നു. ഈശാവാസ്യോപനിഷത്തിൽ, ശാന്തിമന്ത്രം തന്നെയാണ് മൂലമന്ത്രമായി പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ഈ ഒരൊറ്റ മന്ത്രത്തിൽ തന്നെ സമസ്ത ഉപനിഷത്തിന്റെയും സാരതത്ത്വം സംഗ്രഹമായി ഉൾക്കൊള്ളപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ശാന്തിമന്ത്രത്തിന് “വസ്തു നിർദേശിക” എന്ന നാമമുണ്ട്. വസ്തു നിർദേശിക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം, പരമസത്യത്തെ ആരംഭത്തിൽത്തന്നെ നിർദേശിച്ച് വെളിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്.

ഈ മൂലമന്ത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ താത്പര്യം ഗ്രഹിച്ചാൽ, ഈശാവാസ്യോപനിഷത്തിന്റെ സമഗ്രമായ സന്ദേശവും എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും.

ഉപനിഷത്തുകളിലെ അത്യന്തം പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്ന മൂലമന്ത്രങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ഈ ശാന്തിമന്ത്രം.

ഓം പൂർണ്ണമദഃ പൂർണ്ണമിദം പൂർണ്ണാത് പൂർണ്ണമുദച്യതേ ।
പൂർണ്ണസ്യ പൂർണ്ണമാദായ പൂർണ്ണമേവാവശിഷ്യതേ ॥

ഓം ശാന്തിഃ ശാന്തിഃ ശാന്തിഃ ॥

ഉപനിഷത്തുകൾ ആവർത്തിച്ചു പ്രതിപാദിക്കുന്നത് പൂർണ്ണതയെയാണ് (പൂർണ്ണത്വം).

ഈ പൂർണ്ണത ഇവിടെ തന്നെയും ഇപ്പോൾ തന്നെയും നിലനിൽക്കുന്നു. പൂർണ്ണം മാത്രമാണ് പരമാർത്ഥസത്യം.

ഈ മഹത്തായ സത്യം തന്നെയാണ് ഈ മന്ത്രം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്.

ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ വിശദവ്യാഖ്യാനത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ഓരോ പദത്തിന്റെയും അർത്ഥം നോക്കാം.

ഓം

“ഓം” എന്ന പ്രണവമന്ത്രത്തിന്റെ സമഗ്രമായ വ്യാഖ്യാനം പ്രത്യേക അധ്യായത്തിൽ വിശദീകരിക്കുന്നതാണ്. ഇവിടെ വ്യാസൻ, ആപസ്തംബർ, അതർവണ ശ്രുതി എന്നിവയിൽ പ്രതിപാദിക്കുന്ന പ്രമാണവാക്യങ്ങളുടെ മലയാള വിവർത്തനം മാത്രം പരിഗണിക്കാം.

വ്യാസൻ:
“ഹരിഃ ഓം” എന്നു ഉച്ചരിച്ച് ആരംഭിക്കുന്ന കർമ്മങ്ങളും വേദാധ്യയനവും ആത്മീയവീര്യവും ഫലസിദ്ധിയും പ്രദാനം ചെയ്യുന്നതാകുന്നു.

ആപസ്തംബർ:
വേദം അധ്യയനം ചെയ്യുന്നവൻ ഓംകാരത്തെ മുൻനിർത്തിയാണ് ആരംഭിക്കേണ്ടത്. അങ്ങനെ ചെയ്താൽ അധ്യയനത്തിനിടയിൽ ലൗകികസംഭാഷണം ഉണ്ടായാലും, വേദപാരായണത്തിന്റെ പവിത്രതയ്ക്ക് ഭംഗം സംഭവിക്കുകയില്ല.

അതർവണ ശ്രുതി:
ദേവതകൾ അസുരന്മാരെ ജയിക്കുന്നതിനായി പ്രണവത്തെ പ്രാർത്ഥിച്ച് വരം അഭ്യർത്ഥിച്ചു. അപ്പോൾ പ്രണവം അരുളിച്ചെയ്തത്: “വേദം അധ്യയനം ചെയ്യുന്ന സജ്ജനർ എന്നെ ഉച്ചരിക്കാതെ വേദം ഉച്ചരിക്കരുത്; അങ്ങനെ ഉച്ചരിച്ചാൽ അത് വേദപാരായണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുകയില്ല.” അതുകൊണ്ടുതന്നെ വേദപാരായണത്തിന് മുമ്പ് ഓംകാരം ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്നു.

പൂർണ്ണമദഃ

പൂർണ്ണം – പരിപൂർണ്ണം; യാതൊരു പരിധിയാലും നിർവചനത്താലും ബന്ധിക്കപ്പെടാത്തത്.

അദഃ – അത്.

ഇവിടെ “അത്” എന്നത് ഈശ്വരനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

പൂർണ്ണമിദം

ഇദം – ഇത്.

ഇവിടെ “ഇത്” എന്നത് ജീവനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

“ഓം പൂർണ്ണമദഃ പൂർണ്ണമിദം” എന്നതിന്റെ അർത്ഥം:

ഈശ്വരൻ പൂർണ്ണസ്വരൂപനാകുന്നു; ജീവനും പൂർണ്ണസ്വരൂപനാകുന്നു.

പൂർണ്ണാത്

പൂർണ്ണാത് – പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന്.

ഇവിടെ പൂർണ്ണസ്വരൂപനായ ഈശ്വരനിൽ നിന്ന് എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കേണ്ടത്.

പൂർണ്ണം

പൂർണ്ണസ്വരൂപനായ ജീവൻ.

ഉദച്യതേ

ഉദ്ഭവിക്കുന്നു, പ്രകാശിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

പൂർണ്ണാത് പൂർണ്ണമുദച്യതേ

പൂർണ്ണസ്വരൂപനായ ഈശ്വരനിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണസ്വരൂപനായ ജീവൻ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു.

ആദ്യവരിയുടെ സമ്പൂർണ്ണ അർത്ഥം

ഓം പൂർണ്ണമദഃ പൂർണ്ണമിദം പൂർണ്ണാത് പൂർണ്ണമുദച്യതേ ।

ഈശ്വരൻ പൂർണ്ണസ്വരൂപനാകുന്നു. ജീവനും പൂർണ്ണസ്വരൂപനാകുന്നു. പൂർണ്ണസ്വരൂപനായ ഈശ്വരനിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണസ്വരൂപനായ ജീവൻ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു.

മന്ത്രത്തിന്റെ രണ്ടാം വരി

പൂർണ്ണസ്യ = പൂർണ്ണത്തിന്റെ.

ഇവിടെ “പൂർണ്ണത്തിന്റെ” എന്നത് പൂർണ്ണസ്വരൂപനായ ജീവന്റെ എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ഗ്രഹിക്കണം.

പൂർണ്ണമാദായ = പൂർണ്ണം + ആദായ.

പൂർണ്ണം = പൂർണ്ണസ്വരൂപത്തെ.

ആദായ = നീക്കിയാൽ (എടുത്തുകളഞ്ഞാൽ).

പൂർണ്ണമേവാവശിഷ്യതേ = പൂർണ്ണം + ഏവ + അവശിഷ്യതേ.

പൂർണ്ണം = പൂർണ്ണം.

ഏവ = മാത്രം.

അവശിഷ്യതേ = അവശേഷിക്കുന്നു.

രണ്ടാം വരിയുടെ സമ്പൂർണ്ണ അർത്ഥം

പൂർണ്ണസ്യ പൂർണ്ണമാദായ പൂർണ്ണമേവാവശിഷ്യതേ ॥

പൂർണ്ണസ്വരൂപനായ ജീവന്റെ പൂർണ്ണസ്വരൂപം നീക്കിയാലും, അവശേഷിക്കുന്നത് പൂർണ്ണം മാത്രമാണ്.

ഇതാണ് ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ പദാനുവാദപരമായ അർത്ഥം.

ഈ മന്ത്രം നമുക്ക് ഉപദേശിക്കുന്നത്:

“പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണത്തെ നീക്കിയാലും അവശേഷിക്കുന്നത് പൂർണ്ണം മാത്രമാണ്” എന്ന വേദാന്തരഹസ്യം തന്നെയാണ്.

ഈ സത്യത്തിന്റെ വിശദമായ വ്യാഖ്യാനം മനസ്സിലാക്കിയാൽ ഇതിന്റെ ആഴം വ്യക്തമായി ഗ്രഹിക്കാം.

സാധാരണ ലോകവ്യവഹാരത്തിലും ഗണിതശാസ്ത്രത്തിലും പത്തിൽ നിന്ന് പത്ത് കുറച്ചാൽ പൂജ്യം (0) ആണ് ശേഷിക്കുന്നത്.

10 − 10 = 0

എന്നാൽ ഈ ഉപനിഷത് മന്ത്രം നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത് അതിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ സത്യമാണ്.

പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണത്തെ നീക്കിയാലും അവശേഷിക്കുന്നത് പൂർണ്ണം മാത്രമാണ്.

പൂർണ്ണം − പൂർണ്ണം = പൂർണ്ണം.

ഈ മഹത്തായ ഉപദേശത്തിലൂടെ ഉപനിഷത് നമുക്ക് എന്താണ് ബോധിപ്പിക്കുന്നത് എന്ന് ഇനി വിശദമായി പരിശോധിക്കാം. ഇതിന് അല്പം ഏകാഗ്രത ആവശ്യമാണ്.

ആദ്യം “പൂർണ്ണം” എന്ന പദത്തെ തന്നെ വിചാരവിഷയമാക്കാം.

പൂർണ്ണം എന്നതിന്റെ അർത്ഥം

പൂർണ്ണം എന്നത് പരിധികളില്ലാത്തത്, സമ്പൂർണ്ണം, അനന്തം (Infinite, Limitless) എന്ന അർത്ഥമാണ്.

ഒരു വസ്തുവിനെ മൂന്നു വിധത്തിൽ പരിമിതപ്പെടുത്താൻ കഴിയും.

1. ദേശപരിച്ഛേദം (സ്ഥലപരിമിതി)
2. കാലപരിച്ഛേദം (കാലപരിമിതി)
3. വസ്തു/ഗുണപരിച്ഛേദം (സ്വഭാവമോ ഗുണമോ മൂലമുള്ള പരിമിതി)

1. ദേശപരിച്ഛേദം (സ്ഥലപരിമിതി)

ഒരു വസ്തു ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത് മാത്രമേ നിലനിൽക്കുന്നുള്ളൂ എങ്കിൽ, അത് സ്ഥലത്താൽ പരിമിതപ്പെട്ടതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, നമ്മുടെ ശരീരം പൂർണ്ണമാണോ? അല്ല. കാരണം, നമ്മുടെ ശരീരം ഒരേസമയം ഒരു സ്ഥലത്ത് മാത്രമേ ഉണ്ടായിരിക്കൂ; മറ്റൊരു സ്ഥലത്ത് അതില്ല. ശരീരത്തിന്റെ അതിരുകൾക്കപ്പുറം ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് ശരീരം ഒരു നിശ്ചിത സ്ഥലപരിധിക്കുള്ളിൽ ഒതുങ്ങിയതാണ്. അതുപോലെ തന്നെ ഈ ലോകം, നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്ന എല്ലാ വസ്തുക്കളും സ്ഥലത്താൽ പരിമിതപ്പെട്ടവയാണ്. നമ്മുടെ കണ്ണുകൾക്ക് കാണാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ ദൃശ്യവസ്തുക്കളും ദേശപരിച്ഛിന്നങ്ങൾ തന്നെയാണ്.

2. കാലപരിച്ഛേദം (കാലപരിമിതി)

ഒരു വസ്തുവിന്റെ നിലനിൽപ്പ് കാലത്താൽ നിർണയിക്കപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ അത് കാലത്താൽ പരിമിതപ്പെട്ടതാണ്. ഏതൊരു വസ്തുവിനും ജനനവും നാശവും ഉണ്ടെങ്കിൽ അത് കാലപരിധിക്കുള്ളിലാണ്. നമ്മുടെ ശരീരം നിലനിൽക്കുന്നു. അതിനെ എത്ര സൂക്ഷ്മമായി പരിപാലിച്ചാലും, ഒരു പ്രായം കഴിഞ്ഞാൽ ആരോഗ്യത്തിൽ ക്ഷയം വരുകയും രോഗങ്ങൾ ബാധിക്കുകയും ചെയ്യും. അതിനാൽ ശരീരം കാലപരിച്ഛിന്നം ആണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.

3. വസ്തു അല്ലെങ്കിൽ ഗുണപരിച്ഛേദം

ഒരു വസ്തുവിനെ അതിന്റെ സ്വഭാവമോ ഗുണമോ അടിസ്ഥാനമാക്കി പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതാണ് വസ്തു/ഗുണപരിച്ഛേദം. ഉദാഹരണത്തിന്, “ജീവജാലങ്ങൾ” എന്ന പദം ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിൽ ഒരു പ്രത്യേക വിശേഷണം ചേർക്കുമ്പോൾ, ആ വിശേഷണത്തിന് യോജിക്കുന്ന ജീവികൾക്ക് മാത്രമേ ആ പദം ബാധകമാകൂ. ഉദാഹരണത്തിന് “മനുഷ്യർ” എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, അത് എല്ലാ ജീവികളെയും സൂചിപ്പിക്കാതെ മനുഷ്യരെ മാത്രം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതുപോലെ “യുവാക്കൾ” എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, എല്ലാ മനുഷ്യരെയും അല്ല, യുവാക്കളെ മാത്രമാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ ഗുണങ്ങളോ വിശേഷണങ്ങളോ വർദ്ധിക്കുന്നതനുസരിച്ച്, ആ വസ്തുവിന്റെ വ്യാപ്തി ചുരുങ്ങുകയും കൂടുതൽ കൂടുതൽ പരിമിതമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. മറുവശത്ത്, ഗുണപരിമിതികൾ കുറഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ അതിന്റെ വ്യാപ്തി വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇതാണ് വസ്തു അല്ലെങ്കിൽ ഗുണപരിച്ഛേദം എന്നതിന്റെ അർത്ഥം.

ഒരു വസ്തു ദേശത്താലും, കാലത്താലും, വസ്തുവാലോ ഗുണത്താലോ പരിമിതപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ അത് അപൂർണ്ണം ആണ്.

എന്നാൽ ദേശത്താലും, കാലത്താലും, വസ്തുവാലോ ഗുണത്താലോ ഒരിക്കലും പരിമിതപ്പെടുത്താനാവാത്തത് തന്നെയാണ് പൂർണ്ണം.

ഓം പൂർണ്ണമദഃ പൂർണ്ണമിദം പൂർണ്ണാത് പൂർണ്ണമുദച്യതേ ।
പൂർണ്ണസ്യ പൂർണ്ണമാദായ പൂർണ്ണമേവാവശിഷ്യതേ ॥

ഓം ശാന്തിഃ ശാന്തിഃ ശാന്തിഃ ॥

ആദ്യവരിയുടെ അർത്ഥം

ഓം പൂർണ്ണമദഃ പൂർണ്ണമിദം പൂർണ്ണാത് പൂർണ്ണമുദച്യതേ ।

ഈശ്വരൻ പൂർണ്ണസ്വരൂപനാകുന്നു. ജീവനും പൂർണ്ണസ്വരൂപനാകുന്നു. പൂർണ്ണസ്വരൂപനായ ഈശ്വരനിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണസ്വരൂപനായ ജീവൻ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു.

ഈശ്വരൻ പൂർണ്ണസ്വരൂപനാകുന്നു എന്നതിന്റെ അർത്ഥം, ഈശ്വരൻ ബ്രഹ്മസ്വരൂപനാകുന്നു എന്നതാണ്.

ജീവൻ പൂർണ്ണസ്വരൂപനാകുന്നു എന്നതിന്റെ അർത്ഥം, ജീവൻ ബ്രഹ്മസ്വരൂപനാകുന്നു എന്നതാണ്.

അതായത്, ബ്രഹ്മസ്വരൂപനായ ഈശ്വരനിൽ നിന്ന് ബ്രഹ്മസ്വരൂപനായ ജീവൻ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

ദേശം, കാലം, വസ്തു (ഗുണം) എന്നീ യാതൊരു പരിധികളാലും നിർവചിക്കപ്പെടാത്തത് മാത്രമാണ് പൂർണ്ണം. ഈ ലക്ഷണം ബ്രഹ്മത്തിന് മാത്രമേ പൂർണ്ണമായി ചേരുകയുള്ളൂ. അതിനാൽ പൂർണ്ണം, സമ്പൂർണ്ണത, സത്-ചിത്-ആനന്ദം, പരമാത്മാവ് എന്നീ പദങ്ങൾ ബ്രഹ്മത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

ഈ ശാന്തിമന്ത്രത്തിലൂടെ ഉപനിഷത്ത് നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്:

പൂർണ്ണം മാത്രമാണ് സത്യം. ഇവിടെ “പൂർണ്ണം” എന്നത് ബ്രഹ്മത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് പരമസത്യം; ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെല്ലാം മിഥ്യയാണ്.

മിഥ്യ എന്നതിന്റെ അർത്ഥം പ്രത്യക്ഷമാകുന്നത്, എന്നാൽ സ്വതന്ത്രമായ പരമസത്യമല്ലാത്തത് എന്നതാണ്.

വേദാന്തത്തിൽ ഇത് ഇപ്രകാരം സംക്ഷിപ്തമായി പറയുന്നു:

“ബ്രഹ്മം അസ്തി; ബ്രഹ്മ ഭിന്നം സർവം മിഥ്യാ.”

അഥവാ,

“ബ്രഹ്മം മാത്രമേ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളൂ; ബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതായി തോന്നുന്നതെല്ലാം മിഥ്യയാണ്.”

ഇതാണ് ഈ ശാന്തിമന്ത്രത്തിന്റെ സാരാംശം.

“പൂർണ്ണമദഃ പൂർണ്ണമിദം” – വിശദീകരണം

പൂർണ്ണമദഃ = പൂർണ്ണം + അദഃ

പൂർണ്ണം = ബ്രഹ്മം.

അദഃ = “അത്”.

ഇവിടെ “അത്” എന്നത് ഈശ്വരനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ട് “പൂർണ്ണമദഃ” എന്നതിന്,

“ഈശ്വരൻ ബ്രഹ്മസ്വരൂപനാകുന്നു” എന്ന അർത്ഥമാണ് സ്വീകരിക്കേണ്ടത്.

ഈശ്വരൻ ലോകത്തെയും ജീവജാലങ്ങളെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നവനാണ്. അതിനാൽ സൃഷ്ടിയുടെ കാരണം എന്ന നിലയിലാണ് ഈശ്വരനെ ഇവിടെ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്.

ഈ മന്ത്രം വിശദീകരിക്കുന്നതിനായി ഉപനിഷത്ത് നിർഗുണബ്രഹ്മത്തിന് താൽക്കാലികമായി “കാരണം” എന്നൊരു ഉപാധി (ഗുണം) കല്പിക്കുന്നു.

അങ്ങനെ, ഗുണരഹിതനായ ബ്രഹ്മത്തിൽ സൃഷ്ടികാരണം എന്ന ഉപാധി ആവിഷ്കരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അവൻ ഈശ്വരൻ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു.

അതിനെ ഒരു സമവാക്യമായി ഇങ്ങനെ പറയാം:

ബ്രഹ്മം + കാരണത്വം = ഈശ്വരൻ

സൃഷ്ടിക്ക് ആവശ്യമായ രണ്ട് കാരണങ്ങൾ

വേദാന്തസിദ്ധാന്തപ്രകാരം, ഏതൊരു കാര്യവും (കാര്യവസ്തുവും) ഉണ്ടാകുവാൻ രണ്ട് കാരണങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്.

1. ഉപാദാന കാരണം – മൂലപദാർത്ഥം (Material Cause)
2. നിമിത്ത കാരണം – ബുദ്ധിസമ്പന്നനായ സ്രഷ്ടാവ് (Efficient Cause)

മായ – ഉപാദാന കാരണം

ഈശ്വരൻ സൃഷ്ടിക്കാവശ്യമായ മൂലപദാർത്ഥം എവിടെ നിന്നാണ് പ്രാപിക്കുന്നത്?

ഇതിന് ഉപനിഷത്ത് മായ എന്ന തത്ത്വത്തെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു.

മായാം തു പ്രകൃതിം വിദ്യാൻ മായിനം തു മഹേശ്വരം ।

തസ്യാവയവഭൂതൈസ്തു വ്യാപ്തം സർവമിദം ജഗത് ॥

(ശ്വേതാശ്വതരോപനിഷത് 4.10)

മായയാണ് പ്രകൃതി അഥവാ മൂലകാരണം. മായയുടെ അധിപതിയാണ് മഹേശ്വരൻ. ആ ഈശ്വരൻ തന്നെയാണ് ജീവരൂപത്തിലും ഈ സമസ്ത ജഗത്തരൂപത്തിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നത്.

ഇതാണ് ശ്രുതിയുടെ ഉപദേശം.

ആദ്യം കണ്ട സമവാക്യം:

ബ്രഹ്മം + കാരണത്വം = ഈശ്വരൻ

കാരണത്വം രണ്ടായി വിഭജിക്കപ്പെടുന്നു:

• ഉപാദാന കാരണം
• നിമിത്ത കാരണം

അതുകൊണ്ട് സമവാക്യം ഇപ്രകാരം മാറുന്നു:

ബ്രഹ്മം + ഉപാദാന കാരണം + നിമിത്ത കാരണം = ഈശ്വരൻ

ഉപാദാന കാരണം മായ ആണെന്ന് കണ്ടു.

അതിനാൽ:

ബ്രഹ്മം + മായ + നിമിത്ത കാരണം = ഈശ്വരൻ

നിമിത്ത കാരണം എന്താണ്?

ഏതൊരു വസ്തുവും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടണമെങ്കിൽ, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സമ്പൂർണ്ണ ജ്ഞാനമുള്ള ഒരാൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം.

ഈ ലോകം ഈശ്വരനാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണെങ്കിൽ, ഈശ്വരന് ഈ സൃഷ്ടിജ്ഞാനം എവിടെ നിന്നാണ് ലഭിച്ചത്?

അതിന് ഉത്തരം കണ്ടെത്താൻ ആദ്യം ബ്രഹ്മത്തിന്റെ സ്വരൂപലക്ഷണം നോക്കാം.

ഉപനിഷത്തുകൾ ബ്രഹ്മത്തെ ഇപ്രകാരം നിർവചിക്കുന്നു:

“സത്യം ജ്ഞാനമനന്തം ബ്രഹ്മ.”
(തൈത്തരീയോപനിഷത്)

ബ്രഹ്മം സത്യസ്വരൂപവും ജ്ഞാനസ്വരൂപവും അനന്തസ്വരൂപവും ആകുന്നു.

മറ്റൊരു ശ്രുതിവാക്യം:

“വിജ്ഞാനമാനന്ദം ബ്രഹ്മ.”
(ബൃഹദാരണ്യകോപനിഷത്)

ബ്രഹ്മം ജ്ഞാനസ്വരൂപവും ആനന്ദസ്വരൂപവും ആകുന്നു.

 

ഈശ്വരതത്ത്വത്തിൽ ബ്രഹ്മാംശവും മായാംശവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

മായാംശത്തിൽ നിന്നാണ് ഈശ്വരൻ ജഡമായ മൂലപദാർത്ഥം സ്വീകരിച്ച് ഈ ജഡപ്രപഞ്ചത്തെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്.

അതുപോലെ, ബ്രഹ്മാംശത്തിൽ നിന്നുള്ള ജ്ഞാനസ്വരൂപവും ചൈതന്യവും ആശ്രയിച്ചാണ് ഈ ലോകത്തെ സുസംഘടിതമായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നത്.

ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ചൈതന്യശക്തിയാൽ ജീവികളുടെ ജഡശരീരങ്ങളിൽ ബോധവും അനുഭവശേഷിയും പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെടുന്നു.

അങ്ങനെ, ഈ ജഡപ്രപഞ്ചം ഭോഗവസ്തുവായും, ജീവികൾ ഭോക്താക്കളായും സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു.

അതിനാൽ, ഈശ്വരൻ സൃഷ്ടിയുടെ ഉപാദാന കാരണവും നിമിത്ത കാരണവും ആകുന്നു.

പൂർണ്ണമിദം

പൂർണ്ണമിദം = പൂർണ്ണം + ഇദം

പൂർണ്ണം = ബ്രഹ്മം എന്ന് മുമ്പ് കണ്ടു.

ഇദം = ഇത്.

ഇവിടെ “ഇത്” എന്നത് ജീവനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

അതിനാൽ “പൂർണ്ണമിദം” എന്നതിന്റെ അർത്ഥം:

“ജീവൻ ബ്രഹ്മസ്വരൂപനാകുന്നു.”

ജീവൻ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവൻ ആകുന്നു. അതിനാൽ ഈശ്വരൻ സൃഷ്ടികർത്താവും (കാരണം), ജീവൻ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട കാര്യവുമാണ് (കാര്യം).

ഈ മന്ത്രം വിശദീകരിക്കുന്നതിനായി ഉപനിഷത്ത് നിർഗുണബ്രഹ്മത്തിന് താൽക്കാലികമായി “കാര്യം” എന്ന ഉപാധി (ഗുണം) കല്പിക്കുന്നു.

ഗുണരഹിതനായ ബ്രഹ്മത്തിൽ കാര്യത്വം ആരോപിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അവൻ ജീവൻ എന്നറിയപ്പെടുന്നു.

ഇത് ഒരു സമവാക്യമായി ഇങ്ങനെ പറയാം:

ബ്രഹ്മം (പൂർണ്ണം) + കാര്യം = ജീവൻ

അതുകൊണ്ട്,

“പൂർണ്ണമദഃ പൂർണ്ണമിദം” എന്നതിന്റെ അർത്ഥം:

ഈശ്വരൻ പൂർണ്ണസ്വരൂപനാകുന്നു; ജീവനും പൂർണ്ണസ്വരൂപനാകുന്നു.

ഇവിടെ ഒരു സംശയം ഉയരുന്നു

ഇവിടെ നമുക്ക് ഒരു സ്വാഭാവിക സംശയം ഉയരാം.

രണ്ട് പൂർണ്ണങ്ങൾ ഉണ്ടോ?

• ഒന്ന് ഈശ്വരൻ എന്ന പൂർണ്ണം.
• മറ്റൊന്ന് ജീവൻ എന്ന പൂർണ്ണം.

ഈ സംശയത്തിന് മറുപടി നൽകുന്നതാണ് അടുത്ത വാക്യം.

പൂർണ്ണാത് പൂർണ്ണമുദച്യതേ

പൂർണ്ണനായ ഈശ്വരനിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണനായ ജീവൻ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു.

ഈ വാക്യം വ്യക്തമാക്കുന്നത്, രണ്ട് പൂർണ്ണങ്ങൾ ഇല്ല; പൂർണ്ണം ഒന്നേയുള്ളൂ എന്ന സത്യമാണ്.

കാരണം–കാര്യ ന്യായം

കാരണം–കാര്യ ന്യായപ്രകാരം, കാരണം നിന്നാണ് കാര്യം ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.

അങ്ങനെ ഉദ്ഭവിക്കുന്ന കാര്യത്തിൽ, കാരണത്തിന്റെ സ്വഭാവം നിർബന്ധമായും നിലനിൽക്കണം.

കാരണം കാര്യം സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ സ്വന്തം സ്വരൂപം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നില്ല.

അതുകൊണ്ട്, ഈശ്വരൻ തന്റെ പൂർണ്ണസ്വരൂപം നഷ്ടപ്പെടുത്താതെ ജീവനെ പൂർണ്ണസ്വരൂപനായിട്ടാണ് പ്രത്യക്ഷമാക്കുന്നത്.

ഉദാഹരണം – മണ്ണും കുടവും

കളിമണ്ണിൽ നിന്ന് ഒരു കുടം നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു.

കുടം രൂപപ്പെട്ടുവെന്ന് പറഞ്ഞാൽ മണ്ണ് തന്റെ സ്വഭാവം നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല.

മണ്ണ് തന്നെ പുതിയൊരു രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതാണ്.

നാം “മണ്ണ്”, “കുടം” എന്നിങ്ങനെ രണ്ട് പദങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നുവെങ്കിലും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഉള്ളത് മണ്ണ് മാത്രമാണ്.

ഉദാഹരണം – സ്വർണ്ണവും ആഭരണങ്ങളും

സ്വർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് ആഭരണങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു.

സ്വർണ്ണം തന്റെ സ്വഭാവം നഷ്ടപ്പെട്ടിട്ടില്ല.

അത് ആഭരണരൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയാണ്.

പേരുകൾ വ്യത്യസ്തമായാലും, ഉള്ളത് സ്വർണ്ണം മാത്രമാണ്.

ഉപനിഷത്തിന്റെ ഉപദേശം

അതുപോലെ തന്നെ, പൂർണ്ണനായ ഈശ്വരൻ തന്നെയാണ് പൂർണ്ണനായ ജീവനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്.

അതുകൊണ്ട് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ പൂർണ്ണം ഒന്നേയുള്ളൂ.

വീണ്ടും ഒരു സംശയം,   ഇവിടെ മറ്റൊരു ചോദ്യം ഉയരുന്നു.

ഈശ്വരനും പൂർണ്ണം, ജീവനും പൂർണ്ണം എങ്കിൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദ്ഭവിച്ചത് എന്താണ്?

ഇത് മനസ്സിലാക്കാൻ മറ്റൊരു ഉദാഹരണം നോക്കാം.

കടലും തിരകളും

കടലിൽ നിന്ന് തിരകൾ ഉയരുന്നു.

ഇവിടെ കടലും വെള്ളം തന്നെയാണ്.

തിരകളും വെള്ളം തന്നെയാണ്.

അപ്പോൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദ്ഭവിച്ചത് എന്താണ്?

ഉദ്ഭവിച്ചത് നാമവും രൂപവുമാണ് (നാമ-രൂപം).

കാരണം കാര്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നത്:

കാരണം + നാമരൂപം = കാര്യം

നാമരൂപം എന്നത് പേരും രൂപവും എന്നാണ്.

ഉദാഹരണത്തിന്,

കളിമണ്ണ് തന്റെ സ്വഭാവം നഷ്ടപ്പെടുത്താതെ കുടമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

മണ്ണിനോടൊപ്പം നാമവും രൂപവും ചേർന്നപ്പോൾ കുടം എന്ന പേര് ലഭിച്ചു.

യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ഉദ്ഭവിച്ചത് നാമരൂപം മാത്രമാണ്.

അതുപോലെ,

പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണം ഉദ്ഭവിക്കുന്നു എന്ന് പറയുമ്പോൾ, സർവ്വവ്യാപിയായ പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉദ്ഭവിച്ചത് നാമരൂപങ്ങൾ മാത്രമാണ്.

ഉപാധി

വേദാന്തത്തിൽ നാമരൂപത്തിന് മറ്റൊരു പേര് “ഉപാധി” എന്നാണ്.

അതിനാൽ ഉദ്ഭവിച്ചത് ഉപാധി മാത്രമാണ്.

ഈശ്വരൻ പൂർണ്ണൻ.

ജീവനും പൂർണ്ണൻ.

ഈ രണ്ട് പൂർണ്ണങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമല്ല.

പൂർണ്ണനായ ഈശ്വരൻ തന്നെയാണ് പൂർണ്ണനായ ജീവനായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്.

അപ്പോൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് “ജീവൻ” എന്ന പ്രത്യേക പദം ഉപയോഗിക്കുന്നത്?  കാരണം, ജീവൻ കാര്യസ്വരൂപമാണ്. കാര്യം എന്നത് നാമരൂപോപാധിയോടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അവസ്ഥയാണ്.

ഇത്രയും വിശദമായി ഉപനിഷത്ത് വിവരിക്കുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, പൂർണ്ണം രണ്ടല്ല; ഒന്നേയുള്ളൂ എന്ന സത്യം വ്യക്തമായി ബോധ്യപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്.

ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ

പൂർണ്ണം ഒന്നേയുള്ളൂ.

ആ പൂർണ്ണം നാമരൂപമില്ലാതെ, അതായത് ഉപാധിയില്ലാതെ നിലകൊള്ളുമ്പോൾ, അതിനെ ഈശ്വരൻ എന്നു പറയുന്നു.

അതേ പൂർണ്ണം നാമരൂപോപാധിയോടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, അതിനെ ജീവൻ എന്നു പറയുന്നു.

പൂർണ്ണത്തിൽ യാതൊരു ഭേദവും ഇല്ല.

പൂർണ്ണം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒന്നുതന്നെയാണ്.

രണ്ടാം വരിയുടെ ഉപദേശം

ഇപ്പോൾ മന്ത്രത്തിന്റെ രണ്ടാം വരിയിൽ, ഉപനിഷത്ത് ആ നാമരൂപത്തെയാണ് നിഷേധിക്കുന്നത്.

അതായത്, നാമരൂപത്തിന് സ്വതന്ത്രമായ യാഥാർത്ഥ്യമില്ലെന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു.

അത് എങ്ങനെ?

മന്ത്രം പറയുന്നു:

പൂർണ്ണസ്യ പൂർണ്ണമാദായ പൂർണ്ണമേവാവശിഷ്യതേ

അഥവാ,

പൂർണ്ണത്തിന്റെ പൂർണ്ണത എടുത്തുകളഞ്ഞാലും അവശേഷിക്കുന്നത് പൂർണ്ണം മാത്രമാണ്.

സാധാരണയായി നോക്കിയാൽ, പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണം എടുത്തുകളഞ്ഞാൽ നാമരൂപം ശേഷിക്കണം എന്ന് തോന്നാം.

എന്നാൽ ഉപനിഷത്ത് പറയുന്നു:

അവശേഷിക്കുന്നത് പൂർണ്ണം മാത്രമാണ്; നാമരൂപത്തിന് സ്വതന്ത്രമായ സത്തയില്ല.

കടലും തിരയും – ഉപമ

ഇത് കൂടുതൽ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കടലിന്റെയും തിരയുടെയും ഉദാഹരണം വീണ്ടും നോക്കാം.

കടൽ ജലസ്വരൂപമാണ്.

തിരകളും ജലസ്വരൂപമാണ്.

ഈ ഉദാഹരണത്തിൽ,

• ജലം = പൂർണ്ണം
• കടൽ = ഈശ്വരൻ
• തിര = ജീവൻ

എന്ന് കരുതി ഈ മന്ത്രം മനസ്സിലാക്കാം.

ഓം പൂർണ്ണമദഃ പൂർണ്ണമിദം പൂർണ്ണാത് പൂർണ്ണമുദച്യതേ ।
പൂർണ്ണസ്യ പൂർണ്ണമാദായ പൂർണ്ണമേവാവശിഷ്യതേ ॥

ഈശ്വരൻ പൂർണ്ണസ്വരൂപനാകുന്നു. ജീവനും പൂർണ്ണസ്വരൂപനാകുന്നു. പൂർണ്ണസ്വരൂപനായ ഈശ്വരനിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണസ്വരൂപനായ ജീവൻ ഉദ്ഭവിക്കുന്നു.

കടൽ ജലസ്വരൂപമാണ്; തിരകളും ജലസ്വരൂപമാണ്. ജലസ്വരൂപമായ കടലിൽ നിന്നാണ് ജലസ്വരൂപമായ തിരകൾ ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. ജലസ്വരൂപമായ തിരകളിൽ നിന്ന് ജലത്തെ വേർതിരിച്ചാൽ അവശേഷിക്കുന്നത് ജലം മാത്രമാണ്.

അതുപോലെ ഈ മന്ത്രത്തിലെ

“പൂർണ്ണസ്യ പൂർണ്ണമാദായ പൂർണ്ണമേവാവശിഷ്യതേ”

എന്ന വാക്യത്തിന്റെ അർത്ഥം:

പൂർണ്ണസ്വരൂപനായ ജീവനിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണതയെ നീക്കിയാൽ, അവശേഷിക്കുന്നത് പൂർണ്ണം മാത്രമാണ്.

അവിടെ ജീവൻ (നാമ-രൂപം) അവശേഷിക്കുന്നു എന്ന് മന്ത്രം പറയുന്നില്ല.

ഈ ഉപനിഷത്തിന്റെ ഉപദേശം “പൂർണ്ണം അവശേഷിക്കുന്നു” എന്നത് മാത്രമല്ല; “പൂർണ്ണം മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ” എന്നതാണ്.

ഈ മന്ത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പദം “പൂർണ്ണമേവ” എന്നതാണ്.

ഇവിടെ “ഏവ” എന്ന പദത്തിന് പ്രത്യേക പ്രാധാന്യമുണ്ട്. “ഏവ” എന്നത് “മാത്രം”,    “അല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ല” എന്ന അർത്ഥം നൽകുന്നു.

അതിനാൽ, പൂർണ്ണത്തെ ഒഴികെ സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്ന

നാമരൂപം എണ് ഒണുമില്ലാ.

പൂർണ്ണത്തെ ഒഴികെ നാം കാണുന്നതെല്ലാം പ്രത്യക്ഷമാത്രമാണ്, അഥവാ മിഥ്യയാണ്.

ഇതാണ് ഈ മന്ത്രത്തിലൂടെ ഉപനിഷത്ത് നമുക്ക് ഉപദേശിക്കുന്നത്.

ഇതുതന്നെയാണ് ഈ ഉപനിഷത്തിന്റെ താത്പര്യവും.

ഈ ഉപദേശത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകുന്നത്, നാമരൂപം മിഥ്യയാണ് എന്നതാണ്. അതായത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ നാമരൂപം സ്വതന്ത്രമായ ഒരു വസ്തുവല്ല; അത് ഒരു പ്രത്യക്ഷം മാത്രമാണ്.

നാമരൂപം പ്രത്യക്ഷ മാത്രമെങ്കിൽ, അതിന് കാരണമെന്നു കരുതുന്നതും പരമാർത്ഥത്തിൽ മിഥ്യയായിരിക്കും.

കാരണം, കാരണം യഥാർത്ഥമാണെന്ന് പറയുന്നത് കാര്യം നിലനിൽക്കുന്നിടത്തോളം മാത്രമാണ്.

കാര്യം ഇല്ലെങ്കിൽ കാരണത്തിനും സ്വതന്ത്രമായ സത്തയില്ല.

ഇവിടെ ഉപനിഷത്ത് കാര്യം എന്നൊന്നില്ല എന്നു ബോധിപ്പിക്കുന്നു.

അതിനാൽ കാരണവും പരമാർത്ഥത്തിൽ മിഥ്യയായിത്തീരുന്നു.

അപ്പോൾ അവശേഷിക്കുന്നത് എന്താണ്?

“പൂർണ്ണമേവാവശിഷ്യതേ”

“പൂർണ്ണം മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ.”

ഇതുതന്നെയാണ് ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ പരമോന്നത ഉപദേശം.

 

ഈ ഒരൊറ്റ ശാന്തിമന്ത്രത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ ഈശാവാസ്യോപനിഷത്തിന്റെ സമഗ്രമായ വേദാന്തസാരം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ അർത്ഥം ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കി, അതിനെക്കുറിച്ച് മനനം (മനനം) ചെയ്യുകയും നിദിധ്യാസനം (നിദിധ്യാസനം) ചെയ്യുകയും ചെയ്താൽ, “പൂർണ്ണം മാത്രമാണ് പരമസത്യം” എന്ന ഉപനിഷത്തിന്റെ ഉന്നത സത്യം ഹൃദയത്തിൽ വ്യക്തമായി തെളിയും.