नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति प्रत्यवायो न विद्यते ।
स्वल्पमप्यस्य धर्मस्य त्रायते महतो भयात् ॥ ४० ॥

நேஹாபிக்ரமநாசோऽஸ்தி பிரத்யவாயோ ந வித்யதே |
ஸ்வல்பமப்யஸ்ய தர்மஸ்ய த்ராயதே மஹதோ பயாத் || 40 ||

பொருள்:

“இந்தக் கர்மயோகத்தில் தொடங்கப்பட்ட முயற்சிக்கு அழிவு இல்லை; மேலும், இதனால் எந்தவிதமான எதிர்மறையான விளைவும் ஏற்படாது. இந்த தர்மத்தைச் சிறிதளவே கடைப்பிடித்தாலும், அது மனிதனை மிகப் பெரிய சம்சார பயத்திலிருந்து காப்பாற்றும்.”

விளக்கம்:

நாற்பதாவது ஸ்லோகத்தில் பகவான் கர்ம யோகத்தின் மகிமையை விரிவாக எடுத்துக் கூறத் தொடங்குகின்றார். நாற்பதாவது ஸ்லோகத்திலிருந்து நாற்பத்தாறாவது ஸ்லோகம் வரை கர்ம யோகத்தின் பெருமை விளக்கப்படுகின்றது. கர்ம யோகம் என்றால் என்ன என்பதற்கான முழுமையான விளக்கம் பின்னர், குறிப்பாக நாற்பத்தேழாவது மற்றும் நாற்பத்தெட்டாவது ஸ்லோகங்களிலும், மூன்றாவது அத்தியாயத்திலும் விரிவாகக் கூறப்பட இருக்கின்றது. இங்கு முதலில் கர்ம யோகத்தின் பெருமையைப் புரிந்துகொள்ளச் செய்வதே பகவானுடைய நோக்கமாக இருக்கிறது. கர்ம யோகம் என்பது தனியாகச் செய்ய வேண்டிய ஒரு புதிய செயல் அல்ல. நாம் ஏற்கனவே செய்து கொண்டிருக்கின்ற அன்றாடச் செயல்களையும் நம்முடைய கடமைகளையும் எப்படிப்பட்ட மனப்பான்மையுடன் செய்ய வேண்டும், செயலைச் செய்யும்போது எப்படிப்பட்ட எதிர்பார்ப்பை வைத்திருக்க வேண்டும், பலன் கிடைக்கும்போது அதை எவ்வாறு ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், விருப்பு–வெறுப்புகளால் தூண்டப்படாமல் எவ்வாறு செயல்பட வேண்டும் என்பதைக் கூறுகின்ற வாழ்க்கை முறையே கர்ம யோகம்.

கர்ம யோகத்தின் பெருமையைப் புரிந்துகொள்வதற்கு முன்பு கர்மத்திற்கும் கர்ம யோகத்திற்கும் உள்ள வேறுபாட்டை நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். எல்லா ஜீவராசிகளும் கர்மத்தின் மூலம் பந்தப்படுகின்றன. நாம் செய்கின்ற செயல்கள் நம்முடைய விருப்பு, வெறுப்பு, ஆசை, எதிர்பார்ப்பு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் அமைந்தால், அந்தச் செயல்கள் நம்மை மேலும் மேலும் கர்ம பந்தத்தில் சிக்க வைக்கின்றன. ஆனால் அதே கர்மத்தைச் சரியான பாவனையுடன், சரியான மனப்பான்மையுடன் செய்தால், அதுவே நம்முடைய பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவதற்கான ஒரு சாதனமாக மாறுகிறது. கர்ம யோகத்தின் முக்கியமான பலன் மனத்தூய்மை. மனத்தூய்மை ஏற்பட்ட பிறகு ஒருவர் ஞான யோகத்திற்கு தகுதியைப் பெறுகிறார். ஞானத்தைப் பெற்று இறுதியில் மோக்ஷத்தை அடைவதற்கான பாதையில் முன்னேறுகிறார். எனவே கர்ம யோகம் வாழ்க்கையின் இறுதி லட்சியமான மோக்ஷத்தை நோக்கிச் செல்லும் முதல் முக்கியமான படியாக அமைகிறது.

இந்தப் பின்னணியில்தான் பகவான் “நேஹாபிக்ரமநாசோऽஸ்தி” என்று கூறுகின்றார். “நேஹ” என்றால் இங்கு, அதாவது இந்தக் கர்ம யோகத்தில் என்று பொருள். “அபிக்ரமநாச” என்றால் தொடங்கிய முயற்சி அழிந்து போதல், முயற்சி தோல்வியில் முடிந்து பயனற்றுப் போதல் என்று பொருள். பகவான் கூறுவது, கர்ம யோகத்தில் செய்த முயற்சி அழிந்து போகாது என்பதாகும்.

சாதாரண கர்மத்தில் ஒரு செயலைத் தொடங்கினால் அதற்கு வெற்றியும் தோல்வியும் இருக்கலாம். நாம் ஒரு வியாபாரத்தை ஆரம்பிக்கலாம். அதற்காக அறிவைப் பயன்படுத்தி திட்டமிடலாம், முதலீடு செய்யலாம், கடுமையாக உழைக்கலாம். இருந்தாலும் அந்த வியாபாரம் நிச்சயமாக லாபத்தில் முடியும் என்று யாராலும் உறுதி கூற முடியாது. அதேபோல் ஒரு விவசாயி தன்னுடைய நிலத்தை நன்றாக உழுது, விதையை விதைத்து, தேவையான அனைத்து முயற்சிகளையும் செய்தாலும், மழை, வெள்ளம், வறட்சி போன்ற காரணங்களால் அவன் எதிர்பார்த்த விளைச்சல் கிடைக்காமல் போகலாம். ஆகவே சாதாரண கர்மத்தில் நாம் எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும் அதன் வெளிப்புற பலன் நம்முடைய விருப்பப்படியே கிடைக்கும் என்ற உத்தரவாதம் இல்லை.

ஆனால் கர்ம யோகத்தில் இந்த நிலை வேறுபடுகின்றது. கர்ம யோகியாக ஒருவர் ஒரு செயலைச் செய்தபோது, அந்தச் செயலின் வெளிப்புற பலன் அவருடைய விருப்பப்படி அமையாமல் போகலாம். வியாபாரத்தில் நஷ்டம் ஏற்படலாம். விவசாயத்தில் எதிர்பார்த்த விளைச்சல் கிடைக்காமல் போகலாம். ஒருவர் நல்ல எண்ணத்துடன் மற்றொருவருக்கு உதவி செய்தாலும், இறுதியில் அந்த முயற்சி அவருக்கு எதிராகவே புரிந்துகொள்ளப்படலாம். வெளிப்புறமாகப் பார்த்தால் இவை அனைத்தும் தோல்வியாகத் தோன்றலாம். ஆனால் கர்ம யோகத்தின் அடிப்படையில் அது தோல்வி அல்ல. காரணம், கர்ம யோகத்தின் உண்மையான பலன் வெளிப்புற வெற்றி மட்டும் அல்ல; மனத்தூய்மையும் மனப்பக்குவமும்தான்.

ஒருவர் கர்ம யோகப் பாவனையுடன் தன்னுடைய கடமையைச் செய்தால், அதன் முடிவு எப்படிப்பட்டதாக இருந்தாலும், அந்த அனுபவத்தின் மூலம் அவர் மனப்பக்குவத்தைப் பெறுகிறார். வெற்றி வந்தாலும் அதை சரியான முறையில் ஏற்றுக்கொள்ளக் கற்றுக்கொள்கிறார். தோல்வி வந்தாலும் அதனால் உடைந்து போகாமல் அதை ஏற்றுக்கொள்ளும் சக்தியைப் பெறுகிறார். இதனால் மனம் படிப்படியாகத் தூய்மையடைகிறது. ஆகவே வெளிப்புறச் செயலில் தோல்வி ஏற்பட்டாலும், கர்ம யோகத்தின் நோக்கில் அவர் தோல்வியடைந்தவர் அல்ல. அவருடைய ஆன்மிக வளர்ச்சி தொடர்கிறது. இதனால்தான் “கர்ம யோகத்தில் அபிக்ரமநாசம் இல்லை” என்று பகவான் கூறுகின்றார்.

அடுத்ததாக “ப்ரத்யவாயோ ந வித்யதே” என்று கூறுகின்றார். “ப்ரத்யவாயம்” என்பது எதிர்மறையான விளைவு, விபரீதமான பலன் அல்லது ஒரு செயலைச் செய்ய முயன்றதன் காரணமாக எதிர்பாராத தீய விளைவு ஏற்படுதல் என்று பொருள். சாதாரண கர்மத்தில் இப்படிப்பட்ட நிலை ஏற்படலாம். நாம் ஒரு செயலைச் செய்து எதிர்பார்த்த பலன் கிடைக்காமல் போவது ஒரு விஷயம். அதைவிட வேறுபட்டது, நாம் செய்த செயல் நமக்கு எதிர்மறையான விளைவை ஏற்படுத்துவது.

உதாரணமாக, ஒருவர் ஒரு காரியத்தைச் செய்யும்போது முறையாகச் செய்யாமல் தவறாகச் செய்தால் அதன் விளைவு அவருக்கு எதிராக அமையலாம். சாஸ்திரத்தில் குறிப்பிட்ட முறையில் செய்ய வேண்டிய சில கர்மங்களை விதிமுறைகளை மீறிச் செய்தால் தோஷம் ஏற்படும் என்று கூறப்படுகிறது. அதுபோல நம்முடைய அன்றாடச் செயல்களிலும் தவறான முறையில் செய்யப்பட்ட ஒரு செயல் நமக்கே எதிர்மறையான விளைவைக் கொடுக்கலாம். ஆனால் கர்ம யோகத்தில் அத்தகைய பந்தப்படுத்தும் எதிர்மறை விளைவு ஏற்படாது.

இதன் பொருள் கர்ம யோகி செய்கின்ற எந்தச் செயலும் வெளிப்புறத்தில் ஒருபோதும் தவறாக முடியாது என்பதல்ல. அவர் செய்யும் ஒரு செயல் எதிர்பார்த்தபடி முடியாமல் போகலாம். சில நேரங்களில் பிறரால் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படலாம். ஆனால் அந்த அனுபவத்தின் மூலம் அவர் பாபம், குற்ற உணர்வு, விருப்பு–வெறுப்பு போன்ற மனப்பந்தங்களில் மேலும் சிக்கிக்கொள்ள வேண்டிய அவசியம் ஏற்படாது. சரியான கர்ம யோகப் பாவனையுடன் செய்யப்பட்ட செயல் அவரை உள்ளார்ந்த முறையில் மேலும் தூய்மைப்படுத்தும்.

இதனால் கர்ம யோகத்தின் இரண்டாவது பெருமை என்னவென்றால், கர்ம யோகத்தில் ப்ரத்யவாயம் அல்லது விபரீதமான ஆன்மிகப் பலன் இல்லை. சாதாரண கர்மம் நம்மை பந்தப்படுத்தக்கூடும்; ஆனால் கர்ம யோகம் நம்மை அந்தப் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவதற்கான பாதையில் அழைத்துச் செல்கிறது.

பகவான் அடுத்ததாக “ஸ்வல்பமப்யஸ்ய தர்மஸ்ய” என்று கூறுகின்றார். “ஸ்வல்பம்” என்றால் சிறிதளவு. “அபி” என்றால் கூட. “அஸ்ய தர்மஸ்ய” என்றால் இந்தக் கர்ம யோகத்தின் என்று பொருள். அதாவது, இந்தக் கர்ம யோகத்தைச் சிறிதளவு கடைப்பிடித்தால்கூட அது வீணாகாது. நாம் முழுமையான கர்ம யோக வாழ்க்கையை ஒரே நாளில் மேற்கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. நம்முடைய அன்றாட வாழ்க்கையில் ஒரு சிறிய செயலிலிருந்தே இதைத் தொடங்கலாம்.

சாதாரண கர்மத்தில் ஒரு செயல் முழுமையாக நிறைவு பெற்றால்தான் அதன் முழுப் பலன் கிடைக்கும். ஒரு பெரிய திட்டத்தை ஆரம்பித்து பாதியிலேயே விட்டுவிட்டால், அதற்காகச் செய்த முயற்சியின் ஒரு பகுதி பயனற்றுப் போகலாம். ஒரு குறிப்பிட்ட சடங்கு அல்லது செயல் முழுமையாக நிறைவு பெற்றால்தான் அதற்குரிய பலன் கிடைக்கும் என்ற நிலையும் இருக்கலாம். ஆனால் கர்ம யோகத்தில் அப்படியல்ல. ஒருவர் எவ்வளவு அளவு கர்ம யோகப் பாவனையை நடைமுறைப்படுத்துகிறாரோ, அந்த அளவுக்கு அவருடைய மனத்தில் அதன் தாக்கம் ஏற்படும்.

ஒரு நாளில் நாம் ஒரு சிறிய கடமையை மட்டும் சரியான மனப்பான்மையுடன் செய்தாலும் அது நம்முடைய மனத்தில் ஒரு நல்ல மாற்றத்தை ஏற்படுத்தலாம். அடுத்த நாள் இன்னொரு செயலிலும் அதே பாவனையைப் பயன்படுத்தலாம். இவ்வாறு சிறிது சிறிதாக மனப்பக்குவம் வளர்கிறது. எனவே “நான் முழுமையாகச் செய்ய முடியவில்லை; ஆகவே தொடங்குவதில் என்ன பயன்?” என்று கர்ம யோகத்தைப் பற்றிக் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. சிறிதளவு செய்தாலும் அது பயனளிக்கும் என்பதே பகவானுடைய உறுதி.

இதனால்தான் கர்ம யோகத்தை ஒரு பயிற்சியாகவும் பார்க்கலாம். நாம் ஒரு நாளில் முழுமையான மனப்பக்குவத்தை அடைய முடியாது. ஆனால் ஒவ்வொரு நாளும் நமக்குக் கிடைக்கும் சூழ்நிலைகளைப் பயன்படுத்தி மனத்தைப் பயிற்றுவிக்க முடியும். ஒருவர் நமக்குச் சாதகமாக நடந்துகொண்டால் சமநிலையுடன் இருப்பது ஒரு பயிற்சி. ஒருவர் நமக்கு எதிராக நடந்துகொண்டாலும் வெறுப்பில் விழாமல் இருப்பது இன்னொரு பயிற்சி. நமக்குச் சாதகமான பலன் கிடைத்தால் அகங்காரத்தில் மிதக்காமல் இருப்பது ஒரு பயிற்சி. எதிர்பாராத பலன் கிடைத்தால் மனம் உடைந்து போகாமல் இருப்பதும் ஒரு பயிற்சி. இவ்வாறு வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு நிகழ்வும் கர்ம யோகத்தைப் பயிற்சி செய்வதற்கான வாய்ப்பாக மாறுகிறது.

இறுதியாக பகவான் “த்ராயதே மஹதோ பயாத்” என்று கூறுகின்றார். “த்ராயதே” என்றால் காப்பாற்றுகிறது. “மஹதோ பயாத்” என்றால் மிகப்பெரிய பயத்திலிருந்து என்று பொருள். இந்தப் பெரிய பயம் என்பது சாதாரணமாக நமக்கு ஏற்படும் சிறுசிறு பயங்களை மட்டும் குறிக்கவில்லை. கர்ம யோகத்தின் இறுதி நோக்கைப் பார்க்கும்போது, அது மனிதனை சம்சார பந்தத்திலிருந்து காப்பாற்றுவதற்கான வழியை ஏற்படுத்துகிறது. பிறப்பு, இறப்பு, ஆசை, எதிர்பார்ப்பு, விருப்பு, வெறுப்பு, பாபம், புண்ணியம் ஆகியவற்றின் மூலம் தொடர்ந்து உருவாகும் பந்தமே சம்சாரம். அதிலிருந்து விடுதலை பெறுவதற்கான பாதையில் கர்ம யோகம் முக்கியமான முதல் படியாக இருக்கிறது.

அதே நேரத்தில் இந்த ஸ்லோகத்தில் கூறப்படும் “மகதோ பயாத்” என்ற கருத்தை கர்ம யோகத்தின் நடைமுறை நிலையிலும் புரிந்துகொள்ளலாம். சாதாரணமாக நாம் ஒரு செயலைத் தொடங்கும்போது பலவிதமான பயங்கள் நம்மைத் தொடர்ந்து வருகின்றன. “இந்தச் செயல் தோல்வியடைந்து விடுமோ?” என்ற பயம் ஒன்று. “நான் செய்த செயல் எனக்கே எதிர்மறையான விளைவை ஏற்படுத்திவிடுமோ?” என்ற பயம் இன்னொன்று. “நான் செய்த முயற்சி போதுமானதா? இன்னும் அதிகமாகச் செய்திருக்க வேண்டுமா?” என்ற மனக்குழப்பமும் இருக்கலாம். இத்தகைய பயங்கள் மனிதனை உள்ளுக்குள் தொடர்ந்து பாதிக்கின்றன.

கர்ம யோகப் பாவனையுடன் ஒருவர் செயல்படும்போது, செயலில் தன்னுடைய முழுமையான முயற்சியைச் செய்கிறார்; ஆனால் பலனைப் பற்றிய அதிகப்படியான பயத்தில் தன்னைத் தானே சிதைத்துக்கொள்ளவில்லை. ஏனெனில், தன்னுடைய அதிகாரம் செயலில் இருப்பதையும், பலன் பல காரணிகளால் தீர்மானிக்கப்படுவதையும் அவர் புரிந்துகொள்கிறார். எனவே செயலைச் செய்யும்போது மனம் தெளிவாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கும். வெற்றி வந்தால் அதை ஏற்றுக்கொள்வார்; தோல்வி வந்தால் அதிலிருந்து கற்றுக்கொள்வார். இதனால் மனம் படிப்படியாக வலிமை பெறுகிறது.

இதுவே கர்ம யோகத்தின் மிகப்பெரிய சிறப்பு. அது நம்முடைய செயல்களை மட்டும் மாற்றுவதில்லை; செயல்களை அணுகும் நம்முடைய மனப்பான்மையையே மாற்றுகிறது. சாதாரண கர்மத்தில் “நான் இதைச் செய்கிறேன்; இதற்குப் பதிலாக எனக்கு இந்தப் பலன் வேண்டும்” என்ற எதிர்பார்ப்பு முக்கியமாக இருக்கலாம். கர்ம யோகத்தில் “எனக்குரிய கடமையைச் சரியாகச் செய்கிறேன்; கிடைக்கும் பலனைப் பக்குவத்துடன் ஏற்றுக்கொள்கிறேன்” என்ற மனநிலை வளர்கிறது. இந்த மாற்றமே மனிதனுடைய மனத்தைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது.

எனவே இந்த நாற்பதாவது ஸ்லோகத்தின் முழுமையான கருத்தை எடுத்துக் கொண்டால், கர்ம யோகத்தின் மூன்று முக்கியமான பெருமைகளை பகவான் எடுத்துக் காட்டுகின்றார். கர்ம யோகத்தில் தொடங்கிய முயற்சி வீணாகாது; அதில் உண்மையான ஆன்மிகத் தோல்வி இல்லை. கர்ம யோகத்தால் எதிர்மறையான பந்தம் ஏற்படாது. மேலும், கர்ம யோகத்தைச் சிறிதளவு கடைப்பிடித்தால்கூட அதன் பயன் கிடைக்கும். அந்தப் பயிற்சி மனத்தூய்மையையும் மனப்பக்குவத்தையும் உருவாக்கி, இறுதியில் சம்சாரம் என்னும் பெரிய பயத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவதற்கான பாதையில் நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது. இதனால்தான் பகவான் கர்ம யோகத்தை அறிமுகப்படுத்துவதற்கு முன்பாகவே அதன் மகிமையை இவ்வளவு வலிமையாக எடுத்துக் கூறுகின்றார்.