त्वं विश्वस्य मेधिर दिवश्च ग्मश्च राजसि ।

स यामनि प्रति श्रुधि ॥ २० ॥

த்வம் விஶ்வஸ்ய மேதிர திவஶ்ச க்மஶ்ச ராஜஸி ।
ஸ யாமனி ப்ரதி ஶ்ருதி ॥ 20 ॥

பொருள்:

त्वम् த்வம் – நீ / நீயே; பரம்பொருளை நேரடியாக அழைக்கும் பக்தியின் நெருக்கத்தை குறிக்கிறது. இறைவன் அனைத்திற்கும் ஆதாரமாக இருப்பதை உணர்த்துகிறது.

विश्वस्य விஷ்வஸ்ய – உலகத்தின் / பிரபஞ்சத்தின்; முழு பிரபஞ்சமும் இறைவனின் ஆட்சிக்குள் இருப்பதை குறிக்கிறது. அனைத்து உயிர்களும் உலகங்களும் அவனது கட்டுப்பாட்டில் இயங்குகின்றன.

मेधिर மேதிர – மேதையை அளிப்பவன் / ஞானம் தருபவன்; இறைவன் மனிதனுக்கு புத்தி, விவேகம் மற்றும் சரியான அறிவை அளிப்பவன் என்பதை குறிக்கிறது. மனிதனை நல்ல பாதையில் நடத்தும் தெய்வீக ஞான சக்தி இதுவாகும்.

दिवः திவஃ – தெய்வீக உலகம் / வானுலகம்; உயர்ந்த தெய்வீக நிலைகளையும் வானுலகத்தையும் குறிக்கிறது. அனைத்துத் தளங்களிலும் இறைவனின் ஆட்சி நிலவுகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது.

च ச – மற்றும்; பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து நிலைகளையும் ஒன்றிணைக்கும் தொடர்புச் சொல்.

ग्मः க்மஃ – பூமி / மனித உலகம்; இந்த மண்ணுலகத்தையும் மனித வாழ்க்கையையும் குறிக்கிறது. வானுலகத்திலும் பூமியிலும் ஒரே தெய்வீக சட்டம் இயங்குகிறது என்பதை உணர்த்துகிறது.

च ச –  மற்றும்; உயர்ந்த உலகங்களும் மண்ணுலகமும் ஒரே பரம்பொருளின் ஆட்சியில் உள்ளன என்பதை இணைக்கிறது.

राजसि ராஜஸி – ஆட்சி செய்கிறாய் / காக்கிறாய் / நலன் அளிக்கிறாய்; இறைவன் பிரபஞ்சத்தை ஒழுங்காக நடத்தி, உயிர்களின் நலனையும் பாதுகாப்பையும் உறுதி செய்கிறான் என்பதை குறிக்கிறது.

सः ஸஃ – அந்த / அவ்வாறான; அந்த பரம்பொருளின் கருணைமிக்க செயல்பாட்டை சுட்டுகிறது.

यामनि யாமனி – நலன் அளிப்பதில் / காப்பதில் / வழிநடத்தலில்; மனிதனை நல்வழியில் நடத்தி, க்ஷேமம் மற்றும் ஆன்மீக நலனை அளிக்கும் இறை செயல்பாட்டை குறிக்கிறது.

प्रति ப்ரதி – பதிலாக / எங்களிடம் / எதிராக; பக்தனின் வேண்டுதலுக்கு இறைவன் அருளுடன் பதிலளிப்பதை குறிக்கிறது.

श्रुधि ஶ்ருதி – கேளுங்கள் / ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்; பக்தன் தனது பிரார்த்தனையை இறைவன் அருளுடன் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று வேண்டுகிறான்.

விளக்கம்:

இந்த வேத மந்திரம், பரம்பொருளின் அனைத்துலக ஆட்சியையும், மனிதனுக்கு ஞானம் மற்றும் நல்வழியை அளிக்கும் அவனது கருணைமிக்க இயல்பையும் ஆழமாக எடுத்துரைக்கிறது. இந்த மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் உண்மையான பாதுகாப்பும் உயர்வும் வெளிப்புற சக்திகளில் அல்ல; இறைவனால் அளிக்கப்படும் சரியான புத்தி, விவேகம் மற்றும் தர்ம உணர்வில்தான் இருக்கிறது என்பதை வலியுறுத்துகிறது.

“த்வம் விஶ்வஸ்ய மேதிர” என்ற பகுதி, “நீயே உலகின் மேதையை அளிப்பவன்” என்ற உயர்ந்த ஆன்மீக உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. இங்கு “மேதிர” என்பது மனிதனுக்கு மேதை, புத்தி, ஞானம் மற்றும் சரியான தீர்மான சக்தியை அளிக்கும் பரம்பொருளைக் குறிக்கிறது. மனிதன் வாழ்க்கைப் பாதையில் நன்மை தீமைகளை பிரித்து அறிந்து, தர்மநெறியில் நிலைத்து வாழ வேண்டுமெனில் அவனுக்கு தெய்வீக அறிவு அவசியம். இந்த ஞானமின்றி மனிதன் ஆசைகள், அறியாமை மற்றும் தவறான வழிகளில் சிக்கிக்கொள்கிறான். ஆகவே மனிதனின் உண்மையான செல்வம் வெளிப்புற பொருட்களில் இல்லை; நல்ல புத்தி மற்றும் விவேகத்தில் தான் உள்ளது என்பதை இந்த மந்திரம் உணர்த்துகிறது.

“திவஶ்ச க்மஶ்ச ராஜஸி” என்பது பரம்பொருளின் பிரபஞ்ச ஆட்சியை எடுத்துரைக்கிறது. வானுலகம், பூமி, அனைத்து உலகங்களும் உயிர்களும் அவனது தெய்வீக நியதியின் கீழ் இயங்குகின்றன. இயற்கையின் ஒழுங்கு, காலத்தின் சுழற்சி, உயிர்களின் இயக்கம் — அனைத்தும் இறைவனின் ஆட்சியின் வெளிப்பாடுகளாகும். இறைவன் வெறும் தொலைவில் இருக்கும் சக்தி அல்ல; உலகின் ஒவ்வொரு அசைவிலும், ஒவ்வொரு உயிரின் வாழ்விலும் செயல்பட்டு கொண்டிருக்கும் உயிர்மிக்க சத்தியமாக இருக்கிறான். இந்த உண்மையை உணர்ந்த மனிதன், உலகத்தை வெறும் பொருள் உலகமாக அல்லாமல், தெய்வீக ஒழுங்கின் வெளிப்பாடாகக் காணத் தொடங்குகிறான்.

“ஸ யாமனி ப்ரதி ஶ்ருதி” என்பது பக்தனின் ஆழ்ந்த வேண்டுதலாகும். “எங்கள் நலனுக்காக எங்கள் பிரார்த்தனையை ஏற்றுக்கொள்” என்று பக்தன் இறைவனை நாடுகிறான். மனிதன் தனியாக வாழ்வின் சரியான பாதையை எப்போதும் அறிய முடியாது; அவனது மனம் பலவீனங்களாலும் ஆசைகளாலும் சிதறக்கூடும். அதனால் அவன் இறைவனிடம், “எனக்கு நல்ல புத்தியையும், சரியான வழிநடத்தலையும் அருள்வாயாக” என்று வேண்டுகிறான். இந்த வேண்டுதல் வெறும் உலக நலனுக்காக அல்ல; ஆன்மீக நலனுக்கான உள்ளார்ந்த அழைப்பாகும்.

இந்த மந்திரம் மேலும் ஒரு முக்கிய ஆன்மீக உண்மையை எடுத்துரைக்கிறது — இறைவனின் பாதுகாப்பு என்பது வெளிப்புற அற்புதங்களால் மட்டும் நிகழ்வதில்லை. மனிதனுக்கு நல்ல புத்தி, விவேகம், தர்ம உணர்வு மற்றும் உள் ஒளியை அளிப்பதன் மூலமே இறைவன் அவனை காப்பாற்றுகிறான். சரியான அறிவு கிடைக்கும் போது மனிதன் தவறான பாதையிலிருந்து விலகி, நன்மை, அமைதி மற்றும் ஆன்மீக உயர்வை நோக்கிச் செல்கிறான்.

இந்த மந்திரம் மனிதனை ஞானம், தர்மம், பணிவு மற்றும் இறைநம்பிக்கை கொண்ட வாழ்க்கைக்குத் தூண்டுகிறது. உலகம் முழுவதையும் ஆளும் அந்த பரம்பொருள் மனிதனின் உள்ளத்திலும் ஒளியாக விளங்குகிறான். அவனது அருளை நாடி, அவன் அளிக்கும் புத்தியை ஏற்று வாழும் வாழ்க்கையே உண்மையான க்ஷேமமும் ஆன்மீக நிறைவும் ஆகும் என்பதை இந்த வேத மந்திரம் ஆழமாக எடுத்துரைக்கிறது.

முடிவுரை:

இந்த வேத மந்திரம், பரம்பொருள் முழு பிரபஞ்சத்தையும் ஆட்சி செய்து, மனித வாழ்க்கையை ஞானம், விவேகம் மற்றும் தர்மநெறி மூலம் வழிநடத்துகிறான் என்ற ஆழ்ந்த ஆன்மீக உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. வானுலகமோ பூமியோ, அனைத்து உலகங்களும் உயிர்களும் அவனது தெய்வீக நியதியின் கீழ் இயங்குகின்றன. மனிதனின் உண்மையான பாதுகாப்பும் நலனும் வெளிப்புற செல்வம், அதிகாரம் அல்லது பொருளாதார வளங்களில் இல்லை; இறைவனால் அளிக்கப்படும் நல்ல புத்தி, சரியான அறிவு மற்றும் தர்ம உணர்வில்தான் இருக்கிறது என்பதை இந்த மந்திரம் வலியுறுத்துகிறது.

மனிதன் தனக்குள் உள்ள அறியாமை, ஆசை மற்றும் தவறான எண்ணங்களை வெல்ல இறை அருளை நாட வேண்டும். இறைவன் அளிக்கும் மேதை மற்றும் விவேகத்தின் மூலம் மனிதன் சரியான பாதையை அறிந்து, நன்மை, அமைதி மற்றும் ஆன்மீக உயர்வை நோக்கிச் செல்கிறான். இறை அருள் என்பது வெறும் வெளிப்புற பாதுகாப்பு அல்ல; அது மனிதனின் உள்ளத்தை ஒளிமயமாக்கி, அவனை தர்மத்தில் நிலைநிறுத்தும் தெய்வீக சக்தியாகும்.

ஆகவே இறைவனை நம்பி, அவன் அருளை வேண்டி, ஞானம், பணிவு மற்றும் தர்மநெறியுடன் வாழும் வாழ்க்கையே மனிதனின் உண்மையான க்ஷேமமும் ஆன்மீக நிறைவும் ஆகும் என்பதே இந்த வேத மந்திரத்தின் மைய உபதேசமாகும்.