हस्काराद्विद्युतस्पर्यतो जाता अवन्तु नः ।

मरुतो मृळयन्तु नः ॥ १२ ॥

ஹஸ்காராத் வித்யுத்ஸ்பர்யதோ ஜாதா அவந்து நஃ ।
மருதோ ம்ருளயந்து நஃ ॥ 12 ॥

பொருள்:

हस्कारात् ஹஸ்காராத் – ஒளி எழுப்பும், பிரகாசத்தை உருவாக்கும் நிலையிலிருந்து; இது உள்ளார்ந்த விழிப்புணர்வு மற்றும் பிரகாசத்தை குறிக்கிறது. மனிதன் நல்ல வழியில் செல்லும்போது உள்ளத்தில் ஒரு ஒளி உருவாகிறது.

विद्युत् வித்யுத் – மின்னல் போல ஒளி, திடீர் அறிவொளி; இது திடீரென தோன்றும் அறிவின் ஒளியை குறிக்கிறது. பிராணசாதனை மற்றும் நல்ல வாழ்க்கை வழியில் இருந்து உருவாகும் ஞானம்.

स्पर्यतः ஸ்பர்யதஃ – முழுவதும் பிரகாசிக்கின்ற, சூழ்ந்திருக்கும்;அறிவின் ஒளி முழுமையாக பரவி மனிதனை சூழ்கிறது. அதாவது மனம் முழுவதும் தெளிவு பெறுகிறது.

जाता ஜாதா – உருவானவர்கள், தோன்றியவர்கள்; இந்த ஒளியால் உருவானவர்கள் என்பது பிராணசக்தியுடன் உயர்ந்த நிலையை அடைந்தவர்கள்.

अवन्तु அவந்து – பாதுகாக்கட்டும்; இந்த உயர்ந்த பிராண சக்திகள் நம்மை காக்க வேண்டும் என்ற பிரார்த்தனை.

नः நஃ – நம்மை; இந்த பாதுகாப்பு அனைவருக்கும் பொதுவானது.

मरुतः மருதஃ – பிராண சக்திகள்; உயிரை இயக்கும் மூச்சுச் சக்திகள் (பிராணன், அபானன் முதலியவை). இவை மனித வாழ்க்கையின் அடிப்படை சக்திகள்.

मृळयन्तु ம்ருளயந்து – மகிழ்ச்சி அளிக்கட்டும், சுகம் தரட்டும்; பிராண சக்திகள் மனிதனுக்கு அமைதியும், ஆனந்தமும், ஆரோக்கியமும் தர வேண்டும்.

नः நஃ – நமக்கு; இந்த அருள் அனைவருக்கும் உரியது.

விளக்கம்:

இந்த வேத மந்திரம் மனிதனின் உள்ளார்ந்த வளர்ச்சியையும், நல்ல வாழ்வியல் நெறியையும், பிராணசக்தியின் முக்கியத்துவத்தையும் ஆழமாக எடுத்துரைக்கும் ஒரு ஆன்மீக வழிகாட்டியாக விளங்குகிறது. இந்த மந்திரம், வெளிப்படையாக ஒளி மற்றும் பிராணங்களைப் பற்றிப் பேசினாலும், அதன் உட்பொருள் மனிதனின் உள்ளத்தில் நிகழும் ஞானத்தின் எழுச்சியும் அதன் பலன்களும் ஆகும்.

மனிதன் தனது வாழ்க்கையை “சுப மார்க்கம்” எனப்படும் நல்ல, தர்மமான பாதையில் நடத்தும் போது, அவனது உள்ளத்தில் ஒரு பிரகாசம் உருவாகிறது. இந்த பிரகாசம் “வித்யுத்” எனப்படும் மின்னல் போல திடீரென வெளிப்படும் ஞான ஒளியாகும். அது மெதுவான மாற்றம் அல்ல; ஒருவித உள்ளார்ந்த விழிப்பு, தெளிவு, உண்மை உணர்வு. இந்த அறிவொளி மனதின் எல்லா பகுதிகளையும் சூழ்ந்து பரவி, மனிதனை முழுமையாக மாற்றும் சக்தியாக விளங்குகிறது.

இந்த ஞான ஒளியிலிருந்து உருவாகும் “மருத்கள்” எனப்படும் பிராண சக்திகள், மனிதனின் உடல் மற்றும் மன வாழ்க்கையின் ஆதார சக்திகளாகின்றன. பிராணசாதனையின் மூலம் இவை வளர்ச்சியடையும் போது, அவை வெறும் உயிர்ச் செயல்பாடுகளாக இல்லாமல், பாதுகாப்பு அளிக்கும் தெய்வீக சக்திகளாக மாறுகின்றன. அவை மனிதனை தீய பாதைகளிலிருந்து காக்கின்றன; அவனது உள்ளார்ந்த சக்திகளை நிலைநிறுத்துகின்றன; வாழ்க்கையில் உறுதியையும் சமநிலையையும் அளிக்கின்றன.

மேலும், இந்த மந்திரம் ஒரு முக்கியமான உண்மையை எடுத்துக்காட்டுகிறது: பிராணசக்தியின் ஆரோக்கியமே மனிதனின் முழு நலனுக்கும் அடிப்படை. பிராண சக்தி வளமாக இருந்தால் உடல் ஆரோக்கியம், மன அமைதி, ஆனந்தம் ஆகியவை இயல்பாகவே கிடைக்கும். ஆனால் அது குறைந்துவிட்டால், உடல்-மனம் இரண்டிலும் பலவீனம் ஏற்பட்டு, வாழ்க்கை துன்பமாக மாறும்.

அதனால், இந்த மந்திரம் நமக்கு ஒரு தெளிவான வாழ்க்கை நெறியை வழங்குகிறது: நல்ல பாதையில் நிலைத்திருப்பது – ஞான ஒளியை உருவாக்கும்; ஞான ஒளி – பிராணசக்தியை வளர்க்கும்; வளர்ந்த பிராணசக்தி – மனிதனை காக்கி, அவனுக்கு சுகமும் ஆனந்தமும் அளிக்கும்.

எனவே, இந்த மந்திரத்தின் சாரம்: மனிதன் தர்மமான நல்ல வழியில் வாழும்போது, அவனுள் ஞான ஒளி எழுகிறது; அந்த ஒளியால் பிராணசக்தி வளர்ச்சி அடைந்து, அவனை பாதுகாத்து, ஆரோக்கியம், அமைதி மற்றும் ஆனந்தம் நிறைந்த உயர்ந்த வாழ்க்கையை வழங்குகிறது.

முடிவுரை:

முடிவாக, இந்த மந்திரம் மனிதனின் வாழ்வில் நல்ல பாதை, ஞானஒளி மற்றும் பிராணசக்தி ஆகிய மூன்றின் ஆழமான தொடர்பை வெளிப்படுத்துகிறது. மனிதன் தர்மமான, சுபமான வழியில் நிலைத்திருக்கும் போது அவன் உள்ளத்தில் அறிவொளி எழுகிறது; அந்த ஒளி மனதை தெளிவாக்கி, வாழ்க்கைக்கு சரியான திசையை அளிக்கிறது.

இந்த ஞானஒளியின் விளைவாக பிராணசக்தி வளர்ச்சி அடைகிறது. அந்த பிராண சக்திகளே மனிதனை பாதுகாக்கும் ஆற்றலாக மாறி, அவனது உடல், மனம் மற்றும் உள்ளார்ந்த நிலையை உறுதிப்படுத்துகின்றன. மேலும், அவை மனிதனுக்கு அமைதி, ஆரோக்கியம் மற்றும் ஆனந்தம் ஆகியவற்றை வழங்குகின்றன.

எனவே, இந்த மந்திரத்தின் மையச் செய்தி: நல்ல வழியில் நிலைத்திருக்கும் வாழ்க்கை ஞானஒளியை உருவாக்கும்; அந்த ஞானஒளி பிராணசக்தியை வளர்த்து, மனிதனை பாதுகாத்து, அவனை முழுமையான சுகமும் ஆனந்தமும் கொண்ட உயர்ந்த வாழ்க்கை நிலைக்கு உயர்த்தும்.