विश्वान्देवान्हवामहे मरुतः सोमपीतये ।

उग्रा हि पृश्निमातरः ॥ १० ॥

விஸ்வான் தேவான் ஹவாமஹே மருதஃ சோமபீதயே ।
உக்ராஹி ப்ருஷ்ணிமாதரஃ ॥ 10 ॥

பொருள்:                                            

विश्वान् விஸ்வான் – அனைத்தும், எல்லா; இது அனைத்து தெய்வீக குணங்களையும் குறிக்கிறது. மனிதனின் உள்ளத்தில் உள்ள நல்ல பண்புகள் அனைத்தையும் விழிப்பூட்ட வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது.

देवान् தேவான் – தெய்வீக குணங்கள், ஒளிமிக்க சக்திகள்; “தேவ” என்பது ஒளி, தூய்மை, உயர்ந்த பண்பு என்பதைக் குறிக்கிறது. அன்பு, கருணை, தானம், ஒழுக்கம் போன்ற அனைத்து நல்ல குணங்களும் இங்கு “தேவங்கள்”.

हवामहे ஹவாமஹே – நாம் அழைக்கிறோம், வேண்டுகிறோம்; இது வெளிப்புற அழைப்பு அல்ல; உள்ளார்ந்த பிரார்த்தனை. நம்முள் உள்ள நல்ல குணங்களை எழுப்பும் முயற்சி.

मरुतः மருதஃ – மருத்கள் – பிராண சக்திகள்; உயிர் மூச்சின் பல வடிவங்கள் (பிராணன், அபானன் முதலியவை). இவை உடல் மற்றும் மன சக்தியின் அடிப்படை.

सोमपीतये சோமபீதயே – சோமத்தை காக்க / அனுபவிக்க “சோமம்” = உயிர்ச் சுத்தம், ஆனந்த சக்தி, வீரியம். இதனை பாதுகாக்க வேண்டும்.
ராட்சச குணங்கள் (தீய பழக்கங்கள்) இதை அழிக்கும்.

उग्रा உக்ராஃ – வலிமையான, தீவிரமான, சக்திவாய்ந்த; பிராண சக்திகள் மிகுந்த வலிமை கொண்டவை. சரியாக பயன்படுத்தினால் அவை மனிதனை உயர்த்தும்.

हि ஹி – நிச்சயமாக, உண்மையாக; இது ஒரு உறுதி சொல்லாகும். இங்கு கூறப்படும் உண்மை உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது.

पृश्निमातरः ப்ருஷ்ணிமாதரஃ – மூல ஆதாரத்திலிருந்து பிறந்தவை /உள்ளார்ந்த வெளிச்சத்தை உருவாக்குபவை,  இது “இதய ஆகாயம்” அல்லது உள்ளார்ந்த அறிவின் நிலையை உருவாக்கும் சக்திகளை குறிக்கிறது.
பிராணசாதனையின் மூலம் மனத்தில் அறிவொளி உதயமாகிறது.

விளக்கம்:

இந்த வேத மந்திரம் மனிதனின் ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கான ஒரு முழுமையான உள்நெறியை மிக ஆழமாக எடுத்துரைக்கிறது.
இந்த மந்திரம் வெளிப்படையாக தெய்வங்களை அழைக்கும் போலும் தோன்றினாலும், அதன் உண்மையான பொருள் மனிதனின் உள்ளார்ந்த குணங்களையும் உயிர்ச் சக்திகளையும் விழிப்பூட்டும் ஆன்மீகப் பயிற்சியைப் பற்றியது.

இந்த மந்திரத்தில் “விஸ்வான் தேவான்” என்பது மனிதனின் உள்ளத்தில் இருக்கும் அனைத்து தெய்வீக குணங்களையும் குறிக்கிறது. அன்பு, கருணை, தானம், ஒழுக்கம், சமநிலை போன்ற உயர்ந்த பண்புகள் அனைத்தும் இங்கு “தேவங்கள்” எனக் கொள்ளப்படுகின்றன. மனிதன் இந்த நல்ல குணங்களை விழிப்பூட்டி வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பதையே “ஹவாமஹே” என்ற சொல்லின் மூலம் மந்திரம் உணர்த்துகிறது. இது வெளிப்புற வழிபாடு அல்ல; மாறாக உள்ளார்ந்த விழிப்புணர்வு.

“மருத்கள்” எனப்படுவது உயிர் மூச்சின் சக்திகள், அதாவது பிராண சக்திகள். மனிதனின் உடல், மனம், அறிவு ஆகிய அனைத்தும் இந்த பிராணங்களின் மீது தான் நிலைத்திருக்கின்றன. எனவே, இந்த மந்திரம் குறிப்பாக இந்த பிராண சக்திகளை ஒழுங்குபடுத்தும் “பிராணசாதனை” மிக முக்கியம் என வலியுறுத்துகிறது.

“சோமபீதயே” என்பது இந்த மந்திரத்தின் மைய கருத்தாகும். “சோமம்” என்பது வெளிப்புற பானம் அல்ல; அது உயிர்ச் சுத்தம், ஆனந்த சக்தி, வீரியம், உள்ளார்ந்த அமிர்தம். இந்த சோமம் பாதுகாக்கப்பட வேண்டும். ஆனால் மனிதனின் தீய குணங்கள் — ஆசை, சுயநலம், ஒழுக்கமின்மை போன்ற ராட்சச சுபாவங்கள் — இந்த சோமத்தை அழித்து விடுகின்றன. ஆகவே, நல்ல குணங்களையும் பிராணசாதனையையும் வளர்த்தாலே இந்த உயிர்ச் சக்தி நிலைத்திருக்க முடியும்.

“உக்ரா ஹி ப்ருஷ்ணிமாதரஃ” என்பது பிராண சக்திகளின் ஆழமான இயல்பை வெளிப்படுத்துகிறது. இவை வலிமையானவை, தீவிரமானவை. சரியான முறையில் பயிற்சி செய்யப்பட்டால், அவை மனிதனின் உள்ளத்தில் அறிவொளியை உருவாக்கும். “ப்ருஷ்ணிமாதரஃ” என்பது உள்ளார்ந்த இதய ஆகாயத்தை உருவாக்கும் சக்திகளை குறிக்கிறது — அதாவது, மனத்தில் பலவிதமான அறிவு, தெளிவு, ஞானம் ஆகியவை ஒளிரத் தொடங்கும் நிலை.

இதன் மூலம், இந்த மந்திரம் மனிதனுக்கு ஒரு தெளிவான வாழ்க்கை வழிகாட்டுதலை அளிக்கிறது: அனைத்து தெய்வீக குணங்களையும் வளர்த்துக் கொண்டு, பிராணசாதனையின் மூலம் உயிர்ச் சக்திகளை ஒழுங்குபடுத்த வேண்டும். அப்போதுதான் சோமம் எனப்படும் ஆனந்தமும் உயிர்ச் சுத்தமும் காக்கப்படும். இதன் விளைவாக மனிதன் உள்ளார்ந்த ஒளியையும் ஆன்மீக உயர்வையும் அடைகிறான்.

மொத்தத்தில், இந்த மந்திரம் கூறும் சாரம்: நல்ல குணங்களை வளர்த்து, பிராண சக்திகளை நெறிப்படுத்தி, தீய குணங்களை விலக்கி வாழும் போது மனிதன் தனது உயிர்ச் சக்தியையும் ஆனந்தத்தையும் காத்து, அறிவொளி மற்றும் ஆன்மீக நிறைவை அடைகிறான்.

முடிவுரை:

இந்த மந்திரம் மனிதன் வாழ்வில் அடைய வேண்டிய ஆன்மீக நெறியை மிகத் தெளிவாக எடுத்துரைக்கிறது. மனிதனின் உள்ளத்தில் உள்ள அனைத்து தெய்வீக குணங்களையும் விழிப்பூட்டி வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்; அதே சமயம் உயிரை இயக்கும் பிராண சக்திகளை ஒழுங்குபடுத்தும் சாதனையை மேற்கொள்ள வேண்டும். இந்த இரண்டும் இணைந்தாலே “சோமம்” எனப்படும் உயிர்ச் சுத்தம், ஆனந்தம், உள்ளார்ந்த சக்தி ஆகியவை காக்கப்படும்.

தீய குணங்கள், ஆசைகள், ஒழுக்கமின்மை போன்றவை இந்த சோமத்தை அழிக்கும் என்பதை உணர்ந்து, அவற்றிலிருந்து விலகி வாழ்வதே உண்மையான பாதுகாப்பாகும். பிராணசாதனையின் மூலம் மனிதன் தனது உடல், மனம், அறிவு ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைக்கும்போது, அவனுள் அறிவொளி வெளிப்பட்டு, வாழ்க்கை உயர்ந்த நிலையை அடைகிறது.

எனவே, இந்த மந்திரத்தின் சாரம்: நல்ல குணங்களை வளர்த்து, உயிர்ச் சக்திகளை நெறிப்படுத்தி, தீயவற்றை விலக்கி வாழும் போது மனிதன் தனது உள்ளார்ந்த ஆனந்தத்தையும் சக்தியையும் காத்து, அறிவொளியுடனான ஆன்மீக நிறைவை அடைகிறான்.