Poornayogam

Sanatana Dharma – The Eternal Way of Life

Home » Rig Veda – Tamilஅத்தியாயம்-01 சூக்தம் -21 முதல் 25 வரை » சூக்தம் – 22 -மந்திரம்-18

சூக்தம் – 22 -மந்திரம்-18

त्रीणि पदा वि चक्रमे विष्णुर्गोपा अदाभ्यः ।

अतो धर्माणि धारयन् ॥ १८ ॥

த்ரீணி பதா வி சக்ரமே விஷ்ணுர் கோபா அதாப்யஃ ।

அதோ தர்மாணி தாரயன் ॥ 18 ॥

பொருள்:

त्रीणि த்ரீணி – மூன்று; இங்கு மனிதன் எடுக்க வேண்டிய மூன்று அடிகள் / மூன்று முன்னேற்ற நிலைகள் குறிக்கப்படுகிறது.

पदा பதா – படிகள் / அடிகள்; வாழ்க்கையில் எடுக்கப்படும் முக்கியமான முன்னேற்ற நிலைகள்.

वि चक्रमे வி சக்ரமே – விரிந்து எடுத்தான் / சிறப்பாக எடுத்தான்; இந்த மூன்று நிலைகளையும் தெளிவாகவும் உறுதியாகவும் நடைமுறைப்படுத்துதல்.

विष्णुः விஷ்ணுர் – விஷ்ணு; இங்கு “விஷ்ணு” என்பது பரந்த மனம் கொண்டவன், உள்ளத்தில் விரிவான எண்ணம் கொண்ட மனிதன், மனத்தின் விரிவும் தூய்மையும்.

गोपा கோபா – காப்பவன் / மேய்ப்பவன்; “கோ” = இந்திரீயங்கள் (உணர்வுகள்) “பா” = காப்பவன், தனது இந்திரீயங்களை கட்டுப்படுத்தி காக்கும் மனிதன்.

अदाभ्यः அதாப்யஃ – சேதமடையாதவன் / நோயால் பாதிக்கப்படாதவன்;
உடலை ஆரோக்கியமாக வைத்திருப்பவன், நோய் மற்றும் பாதிப்புகளால் அடிமையாகாத நிலை

अतो அதோ – ஆகவே / இதனால்; இந்த மூன்று குணங்களின் காரணமாக.

धर्माणि தர்மாணி – தர்மங்கள் / கடமைகள்; வாழ்க்கையின் நெறிமுறைகள்: பெரியவர்களை மதித்தல், சமமானவர்களுடன் அன்பு, தாழ்ந்தவர்களுக்கு உதவி

धारयन् தாரயன் – தாங்குகிறவன் / நிலைநிறுத்துகிறவன்; இந்த தர்மங்களை வாழ்வில் நடைமுறைப்படுத்துதல்.

விளக்கம்:

இந்த மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் நெறிமுறையையும், தர்ம வாழ்க்கையை நடத்துவதற்கான அடிப்படை நிபந்தனைகளையும் மிக ஆழமாக எடுத்துரைக்கிறது.

இந்த மந்திரத்தில் “மூன்று படிகள்” என்று கூறப்படுவது, மனிதன் தனது வாழ்க்கையில் அடைய வேண்டிய மூன்று முக்கிய முன்னேற்ற நிலைகளை குறிக்கிறது. அவை வெறும் வெளிப்புற சாதனைகள் அல்ல; மனிதனின் உள்ளார்ந்த மாற்றங்களாகும். இந்த மூன்று நிலைகளைச் சிறப்பாக நடைமுறைப்படுத்துபவனே முழுமையான வாழ்க்கையை வாழ முடியும்.

முதலில், “விஷ்ணு” என்று கூறப்படுவது, பரந்த மனநிலையை குறிக்கிறது. மனிதன் தனது மனதைச் சுருக்காமல், விரிவாகவும் தூய்மையாகவும் வைத்திருக்க வேண்டும். மனம் சுருங்கும்போது தான் பொறாமை, கோபம், வெறுப்பு போன்ற தீய குணங்கள் உருவாகின்றன. ஆகவே, மனத்தின் விரிவும் தூய்மையும் வாழ்க்கையின் முதல் அடியாகும்.

அடுத்து “கோபா” என்பது, இந்திரீயங்களை காக்கும் ஒருவனை குறிக்கிறது. மனிதனின் உணர்வுகள் கட்டுப்பாடின்றி சென்றால், அவன் தவறான வழிகளில் செல்ல நேரிடும். எனவே, இന്ദ്രியங்களை அடக்கி, அவற்றை சரியான பாதையில் செலுத்தும் கட்டுப்பாடு அவசியம். இது வாழ்க்கையின் இரண்டாவது முக்கியமான படியாகும்.

மூன்றாவது “அதாப்ய” என்பது, நோய்களால் பாதிக்கப்படாத நிலையை குறிக்கிறது. உடல் ஆரோக்கியமாக இல்லையெனில், எந்த உயர்ந்த செயல்களையும் செய்ய முடியாது. தர்மத்தைப் பின்பற்றவும், நல்ல செயல்களைச் செய்யவும், உடல் வலிமையும் நலமும் அவசியம். எனவே, உடல் நலத்தைப் பேணுவது வாழ்க்கையின் மூன்றாவது அடிப்படை நிலையாகும்.

இந்த மூன்று குணங்களும் — மனத்தின் விரிவும், இன்றிய கட்டுப்பாடும், உடல் ஆரோக்கியமும் — ஒருங்கிணைந்து இருந்தால்தான் மனிதன் “தர்மம்” எனப்படும் உயர்ந்த வாழ்க்கை நெறியை நிலைநிறுத்த முடியும். “தர்மம்” என்பது வெறும் கோட்பாடு அல்ல; அது நடைமுறை வாழ்க்கையில் வெளிப்படும் குணநலன்கள் ஆகும். பெரியவர்களை மதித்தல், சமமானவர்களுடன் அன்புடன் பழகுதல், தாழ்ந்தவர்களுக்கு கருணையுடன் உதவுதல் — இவை அனைத்தும் தர்மத்தின் வெளிப்பாடுகள்.

இதனால், இந்த மந்திரம் சொல்லும் மையக் கருத்து என்னவெனில்:
மனிதன் தனது மனதை விரிவாக்கி, இன்றியங்களை கட்டுப்படுத்தி, உடலை ஆரோக்கியமாக வைத்தால் மட்டுமே, அவன் வாழ்க்கையின் தர்மங்களைச் சரியாக பின்பற்ற முடியும். இந்த மூன்று அடிகளே தர்ம வாழ்க்கையின் உறுதியான அடித்தளமாகும்.

ஆக, இந்த மந்திரம் நமக்கு ஒரு தெளிவான வழிகாட்டுதலை வழங்குகிறது:
மனம், இந்திரீயம், உடல் — இம்மூன்றையும் சீராக வளர்த்து கட்டுப்படுத்தினால், மனிதன் உயர்ந்த தர்ம வாழ்க்கையை நடத்தி, அர்த்தமுள்ள மற்றும் ஆனந்தமிக்க வாழ்வை அடைய முடியும்.

முடிவுரை:

இந்த மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் உண்மையான முன்னேற்றமும் தர்ம வாழ்வும் எவ்வாறு அமைய வேண்டும் என்பதை தெளிவாக எடுத்துரைக்கிறது. மனிதன் தனது வாழ்க்கையில் மூன்று முக்கிய அடிகளை நிலைநிறுத்த வேண்டும்: மனத்தின் விரிவு (விஷ்ணு), இன்றிய கட்டுப்பாடு (கோபா), உடல் ஆரோக்கியம் (அதாப்ய).

மனம் பரந்ததாகவும் தூய்மையாகவும் இருந்தால் தீய எண்ணங்கள் நீங்கும்; இன்றியங்கள் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தால் செயல்கள் நேர்மையாகும்; உடல் ஆரோக்கியமாக இருந்தால் வாழ்க்கையின் கடமைகளைச் செய்யும் வலிமை உருவாகும். இந்த மூன்றும் ஒன்றோடொன்று இணைந்தால்தான் மனிதன் தர்மத்தை உண்மையாக பின்பற்ற முடியும்.

“தர்மம்” என்பது வெறும் சிந்தனை அல்ல; அது நடைமுறையில் வெளிப்படும் வாழ்க்கை முறையாகும் — பெரியவர்களை மதித்தல், சமமானவர்களுடன் அன்பு, தாழ்ந்தவர்களுக்கு கருணையுடன் உதவி. இந்த தர்மத்தை நிலைநிறுத்தும் அடித்தளம் இந்த மூன்று குணங்களே.

ஆக, இந்த மந்திரத்தின் சாரம்: மனத்தை விரிவாக்கி, இன்றியங்களை அடக்கி, உடலை ஆரோக்கியமாக வைத்திருக்கும் மனிதன் மட்டுமே தர்மத்தை நிலைநிறுத்தி, உயர்ந்த மற்றும் அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கையை அடைய முடியும்.

No classes added yet.

Our Visitor

000566
Users Today : 4