तक्षन्नासत्याभ्यां परिज्मानं सुखं रथम् ।

तक्षन्धेनुं सबर्दुघाम् ॥ ३ ॥

தக்ஷன் நாஸத்யாப்யாம் பரிஜ்மானம் ஸுகம் ரதம் ।
தக்ஷன் தேனும் ஸபர்துகாம் ॥ 3 ॥

பொருள்:

तक्षन् தக்ஷன் – வடிவமைத்தனர், செம்மைப்படுத்தினர், உருவாக்கினர். இங்கு ரிபுக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையையும் உடலையும் சாதாரண நிலையில் விடாமல், ஒழுக்கம், பயிற்சி மற்றும் ஆன்மிக சாதனையின் மூலம் மேம்படுத்திக் கொண்டதை குறிக்கிறது. மனிதன் தன்னைத்தானே செம்மைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்ற கருத்தை இது உணர்த்துகிறது.

नासत्याभ्याम् நாஸத்யாப்யாம் – நாஸத்யர்களால்; இங்கு பிராணன் மற்றும் அபானன் மூலம். வேத விளக்கத்தில் இது உயிரின் இரண்டு முக்கிய இயக்கங்களான பிராணன் (உள்ளிழுக்கும் உயிர்ச் சக்தி) மற்றும் அபானன் (வெளியேற்றும் உயிர்ச் சக்தி) ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. இவை சமநிலையுடன் இயங்கும்போது உடலும் மனமும் ஆரோக்கியமாகின்றன. இதுவே பிராணாயாமத்தின் அடிப்படை.

परिज्मानम् பரிஜ்மானம் – எல்லாத் திசைகளிலும் இயங்கக்கூடியது, சுறுசுறுப்புடையது. உடல் மற்றும் மனம் சோம்பலின்றி செயல்படக் கூடிய ஆற்றலைக் குறிக்கிறது. பிராணசாதனையின் மூலம் மனிதன் உற்சாகம், விழிப்புணர்வு மற்றும் செயல்திறன் பெறுகிறான்.

सुखम् ஸுகம் – சிறப்பாக அமைந்த, நன்கு இயங்கும்; இங்கு நல்ல புலன்களைக் கொண்ட. “ஸு” என்பது சிறந்த, “க” என்பது புலன் அல்லது செயல்பாட்டு வழி எனப் பொருள் கொள்ளப்படுகிறது. புலன்கள் நன்றாகப் பயிற்றுவிக்கப்பட்டு கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதைக் குறிக்கிறது.

रथम् ரதம் – தேர்; இங்கு மனித உடல். வேதங்களில் உடல் பெரும்பாலும் ஒரு தேராக உவமிக்கப்படுகிறது. புலன்கள் குதிரைகளாகவும், மனம் கடிவாளமாகவும், ஆன்மா தேரில் அமர்ந்திருக்கும் பயணியாகவும் கருதப்படுகிறது. இந்த உடல்தேரை ஆரோக்கியமாகவும் வலிமையாகவும் வைத்திருப்பது ஆன்மிக முன்னேற்றத்திற்கு அவசியம்.

तक्षन् தக்ஷன் – உருவாக்கினர், செம்மைப்படுத்தினர். இங்கு மீண்டும் வரும் இந்தச் சொல், உடல் மட்டுமல்லாமல் அறிவு மற்றும் ஆன்மிகத் திறன்களையும் வளர்த்துக் கொள்ளும் முயற்சியை வலியுறுத்துகிறது.

धेनुम् தேனும் – பசு; இங்கு வேதவாணி, அறிவை அளிக்கும் தாய். வேதத்தில் பசு என்பது பெரும்பாலும் அறிவு, போஷணம், நன்மை மற்றும் ஞானத்தின் அடையாளமாகக் கருதப்படுகிறது. இங்கு வேத ஞானத்தை அளிக்கும் தெய்வீக அறிவின் மூலமாக விளங்குகிறது.

सबर्दुघाम् ஸபர்துகாம் – நிறைவாகப் பால் கறக்கக்கூடியது; அறிவைப் பெருமளவில் வழங்கக்கூடியது. அறிவுப் பாலை அளிக்கும் பசுவைப் போல, வேத ஞானத்திலிருந்து ஆழ்ந்த அர்த்தங்களைப் பெறும் திறனை இது குறிக்கிறது. பிராணசாதனையின் மூலம் மனமும் புத்தியும் நுட்பமாகி, மறைந்துள்ள ஞானத்தை உணரும் சக்தி பெறுகின்றன.

விளக்கம்:

இந்த மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் உடல், மனம் மற்றும் ஆன்மிக வளர்ச்சிக்கு பிராணசாதனையின் முக்கியத்துவத்தை ஆழமாக எடுத்துரைக்கிறது. ஋புக்கள் எனப்படும் ஞானிகள் தங்கள் வாழ்க்கையை உயர்ந்த இலக்கை நோக்கி செம்மைப்படுத்திக் கொண்டவர்கள். அவர்கள் பிராணன் மற்றும் அபானன் ஆகிய உயிர்ச் சக்திகளை முறையாக ஒழுங்குபடுத்தி, தங்கள் உடலையும் மனதையும் ஆன்மிக முன்னேற்றத்திற்கு ஏற்ற கருவிகளாக மாற்றிக் கொள்கின்றனர். இவ்வாறு உயிர்ச் சக்திகளை கட்டுப்படுத்தும் பயிற்சியே பிராணாயாமம் அல்லது பிராணசாதனை எனப்படுகிறது.

மந்திரத்தில் மனித உடல் ஒரு தேராக உவமிக்கப்படுகிறது. இந்த உடல்தேர் ஆரோக்கியமாகவும் வலிமையாகவும் சுறுசுறுப்பாகவும் இருக்க வேண்டுமெனில் உயிர்ச் சக்திகள் சமநிலையுடன் இயங்க வேண்டும். பிராணசாதனையின் மூலம் உடலில் சோம்பல் நீங்கி, புத்துணர்ச்சி அதிகரித்து, செயல்திறனும் விழிப்புணர்வும் வளர்கின்றன. புலன்களும் வலிமை பெற்று, தங்கள் இயல்பான பணிகளைச் சரியாக நிறைவேற்றும் திறனை அடைகின்றன. இதனால் மனிதன் வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும் உற்சாகத்துடனும் ஒழுங்குடனும் செயல்பட முடிகிறது.

ஆனால் இந்த மந்திரம் பிராணாயாமத்தை வெறும் உடல் ஆரோக்கியத்திற்கான பயிற்சியாக மட்டும் காணவில்லை. உயிர்ச் சக்தி ஒழுங்குபடுத்தப்படும் போது மனமும் தெளிவடைகிறது; உள்ளார்ந்த அறிவின் ஒளியும் அதிகரிக்கிறது. உயிர்ச் சக்தியின் உயர்ந்த இயக்கம் அறிவின் அக்னியைத் தூண்டி, புத்தியை நுட்பமாகவும் ஆழமாகவும் மாற்றுகிறது. அதன் விளைவாக மனிதன் வேதங்களின் மறைந்துள்ள அர்த்தங்களையும் ஆன்மிக உண்மைகளையும் புரிந்து கொள்ளும் திறனைப் பெறுகிறான்.

இதனை மந்திரம் “அறிவுப் பாலை அளிக்கும் பசு” என்ற உவமையின் மூலம் விளக்குகிறது. வேதவாணி ஒரு ஞானப்பசுவாகக் கருதப்படுகிறது. சாதாரண நிலையில் அதன் வெளிப்படையான அர்த்தத்தை மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். ஆனால் பிராணசாதனையால் தூய்மையும் தெளிவும் பெற்ற புத்தி, அந்த வேதவாணியிலிருந்து ஆழ்ந்த ஞானத்தைப் பால் கறப்பதைப் போலப் பெற்றுக் கொள்ள முடிகிறது. இதனால் அறிவு வெறும் தகவலாக இல்லாமல், அனுபவமாகவும் ஆன்மிக உணர்வாகவும் மலர்கிறது.

இந்த மந்திரம் மனிதன் தன்னைத்தானே செம்மைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்பதையும் வலியுறுத்துகிறது. உடல் ஆரோக்கியம், புலன்களின் வலிமை, மனத்தின் தெளிவு, உயிர்ச் சக்தியின் சமநிலை, அறிவின் வளர்ச்சி மற்றும் ஆன்மிக விழிப்புணர்வு ஆகிய அனைத்தும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை என்பதை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது. பிராணசாதனையின் மூலம் மனிதன் தனது உடலை வலிமையான தேராகவும், புலன்களைச் சிறந்த குதிரைகளாகவும், புத்தியை ஞானத்தைப் பெறும் கருவியாகவும் மாற்றிக் கொள்ள முடியும்.

எனவே, இந்த மந்திரம் பிராணாயாமம் மற்றும் உயிர்ச் சக்தியின் ஒழுங்கான பயிற்சி மனிதனை உடல் வலிமை, மனத் தெளிவு, புலனடக்கம், அறிவு வளர்ச்சி மற்றும் ஆன்மிக உயர்வு ஆகியவற்றின் பாதையில் முன்னேற்றுகிறது என்பதை போதிக்கிறது. இவ்வாறு வாழும் மனிதன் தனது வாழ்க்கையை முழுமையாக்கி, வேத ஞானத்தின் ஆழ்ந்த உண்மைகளை உணர்ந்து, உயர்ந்த ஆன்மிகப் பூரண நிலையை அடைகிறான் என்பதே இம்மந்திரத்தின் ஆழமான செய்தியாகும்.

முடிவுரை:

இந்த மந்திரம் பிராணசாதனை அல்லது பிராணாயாமம் மனித வாழ்க்கையின் உடல், மனம் மற்றும் ஆன்மிக வளர்ச்சிக்கான அடிப்படைச் சாதனையாக விளங்குகிறது என்பதை வலியுறுத்துகிறது. பிராணன் மற்றும் அபானன் ஆகிய உயிர்ச் சக்திகளை ஒழுங்குபடுத்துவதன் மூலம் மனிதன் தனது உடலை ஆரோக்கியமானதாகவும், புலன்களை வலிமையானதாகவும், மனதைத் தெளிவானதாகவும் மாற்ற முடியும். இதன் விளைவாக சோம்பல் நீங்கி, செயல்திறன், விழிப்புணர்வு மற்றும் வாழ்க்கை உற்சாகம் பெருகுகின்றன. மேலும், பிராணசாதனை அறிவின் அக்னியைத் தூண்டி, புத்தியை நுட்பமாக்கி, வேதங்களின் ஆழ்ந்த மற்றும் மறைவான அர்த்தங்களை உணரக்கூடிய திறனை வழங்குகிறது. இதனால் வேதவாணி என்ற ஞானப்பசுவிலிருந்து உண்மையான அறிவைப் பெற முடிகிறது. ஆகவே, உயிர்ச் சக்தியை ஒழுங்குபடுத்தி, உடல்-மனம்-அறிவு ஆகியவற்றை செம்மைப்படுத்தி வாழும் மனிதன் ஞானம், ஆன்மிக விழிப்புணர்வு மற்றும் உயர்ந்த வாழ்க்கை நிறைவை அடைகிறான் என்பதே இம்மந்திரத்தின் முழுமையான சாரமாகும்.