मा नः शंसो अररुषो धूर्तिः प्रणङ्मर्त्यस्य ।

रक्षा णो ब्रह्मणस्पते ॥ ३ ॥

மா நஃ ஶம்ஸோ அரருஷோ தூர்திஃ ப்ரணங் மர்த்யஸ்ய ।
ரக்ஷா நோ ப்ரஹ்மணஸ்பதே ॥ 3 ॥

பொருள்:

 मा மா – வேண்டாம், நிகழக்கூடாது, எம்மை அடையாதிருக்கட்டும். இச்சொல் ஒரு வேண்டுகோள் அல்லது பிரார்த்தனையை வெளிப்படுத்துகிறது. தீய தாக்கங்கள், தவறான எண்ணங்கள் அல்லது கெடுதலான பழக்கங்கள் எம்மை அணுகாமல் இருக்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை குறிக்கிறது.

 नः நஃ – எங்களுக்கு, எம்மை, நம்மை. இது தனிநபரை மட்டும் அல்லாது, மாணவர்கள், அறிவை நாடுபவர்கள் மற்றும் நல்வழியில் நடக்க விரும்பும் அனைவரையும் குறிக்கிறது.

 शंसः ஶம்ஸஃ – புகழ்தல், போற்றுதல், பரிந்துரை, கருத்துப் பரப்புதல்.இங்கு “ஶம்ஸஃ” என்பது நல்லதாகத் தோன்றும் வகையில் தவறான செயல்களைப் புகழ்ந்து பேசுதலைக் குறிக்கிறது. தீமையானவற்றை நன்மையாகச் சித்தரித்து மக்களைத் தவறாக வழிநடத்தும் கருத்துப் பிரசாரங்களைக் குறிக்கிறது.

 अररुषः அரருஷஃ – தீங்கு விளைவிப்பவர், தொந்தரவு செய்பவர், உபத்திரவம் உண்டாக்குபவர். மற்றவர்களின் நலனைப் பொருட்படுத்தாமல், அவர்களைத் தவறான பாதையில் இழுத்துச் செல்ல முயற்சிப்பவர்களைக் குறிக்கிறது. இவர்கள் வெளிப்படையாக நண்பர்களாகத் தோன்றினாலும், உள்ளார்ந்த வகையில் தீங்கு விளைவிக்கக்கூடியவர்களாக இருக்கலாம்.

 धूर्तिः தூர்திஃ – வஞ்சகம், ஏமாற்றும் தன்மை, அழிவை ஏற்படுத்தும் சூழ்ச்சி. தவறான கருத்துக்களை இனிமையாகக் கூறி மக்களை ஏமாற்றும் திறனை இது குறிக்கிறது. உண்மையை மறைத்து, தீமையை நன்மைபோல் காட்டும் மனப்போக்கே “தூர்தி” ஆகும்.

 प्रणङ् ப்ரணங் – எம்மை அணுகுதல், எம்மை அடைதல், எம்மீது தாக்கம் செலுத்துதல். தீயவர்களின் கருத்துகள், பழக்கங்கள் அல்லது தாக்கங்கள் எமது மனதில் புகுந்து ஆதிக்கம் செலுத்தாதிருக்க வேண்டும் என்ற வேண்டுதலை இச்சொல் உணர்த்துகிறது.

मर्त्यस्य மர்த்யஸ்ய – மரணத்திற்கு உட்பட்ட மனிதனின், உலகப் பற்றுகளில் மூழ்கிய மனிதனின். இங்கு “மர்த்யன்” என்பது வெறும் மனிதனை மட்டும் குறிக்கவில்லை. உலக இன்பங்கள், ஆசைகள் மற்றும் பொருளாசைகளுக்காக வாழ்ந்து, உயர்ந்த உண்மைகளைப் புறக்கணிக்கும் மனிதனைச் சுட்டுகிறது.

 रक्षा ரக்ஷா – காப்பாற்று, பாதுகாத்தருள். உடல் பாதுகாப்பு மட்டுமல்லாமல், மனம், அறிவு, ஒழுக்கம் மற்றும் சிந்தனை ஆகியவற்றையும் காத்து வளர்க்க வேண்டும் என்ற ஆழமான வேண்டுதலை வெளிப்படுத்துகிறது.

 णः / नो நோ – எங்களை, எமக்கு. அறிவைப் பெற விரும்பும் எங்களை எல்லா வகையான தீய தாக்கங்களிலிருந்தும் பாதுகாக்க வேண்டும் என்ற பொதுவான வேண்டுகோள்.

ब्रह्मणस्पते ப்ரஹ்மணஸ்பதே – அறிவின் தலைவர், வேத ஞானத்தின் அதிபதி, ஆசிரியர், ஞானவழிகாட்டி.இச்சொல் உயர்ந்த ஞானமுடைய ஆசானைக் குறிக்கிறது. அவர் உண்மையையும் பொய்யையும் பகுத்தறியக் கற்றுத் தருபவர். மாணவர்களை தவறான கருத்துக்களிலிருந்து காத்து, சரியான சிந்தனையில் நிலைநிறுத்துபவராக விளங்குகிறார்.

விளக்கம்:

இம்மந்திரம் மனிதனின் அறிவு வளர்ச்சிக்கும், ஒழுக்கமான வாழ்க்கைக்கும், சரியான சிந்தனைக்கும் ஏற்படும் மிகப்பெரிய அச்சுறுத்தலான தவறான போதனைகள் மற்றும் வஞ்சகமான கருத்துகளிலிருந்து பாதுகாப்பைப் பெறுவதன் அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறது. மனிதன் வாழ்க்கையில் முன்னேறுவதற்கு அறிவும் கல்வியும் அவசியமானவை என்றாலும், அவற்றைப் போலவே தவறான கருத்துக்களையும் தீய தாக்கங்களையும் அடையாளம் கண்டு அவற்றிலிருந்து விலகி இருப்பதும் முக்கியமானதாகும். இந்த உயர்ந்த கடமையை நிறைவேற்றுபவராக ஞானமிக்க ஆசிரியர் அல்லது வழிகாட்டி விளங்குகிறார் என்பதை இம்மந்திரம் எடுத்துரைக்கிறது.

உலகில் சிலர் தீமையான செயல்களையும் பழக்கங்களையும் நல்லவை போலச் சித்தரித்து மக்களைத் தவறான பாதையில் இழுத்துச் செல்ல முயற்சிக்கின்றனர். ஒழுக்கத்திற்கு எதிரான செயல்கள், உடல்நலத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கும் பழக்கங்கள் அல்லது ஆன்மிக முன்னேற்றத்தைத் தடைசெய்யும் எண்ணங்கள் கூட சில சமயங்களில் கவர்ச்சிகரமான வார்த்தைகளால் நன்மையாகக் காட்டப்படுகின்றன. அனுபவமும் அறிவு முதிர்ச்சியும் குறைவாக உள்ளவர்கள் இத்தகைய கருத்துகளால் எளிதில் ஈர்க்கப்பட்டு வழி தவற வாய்ப்புள்ளது. ஆகவே, இம்மந்திரம் அத்தகைய வஞ்சகமான புகழ்ச்சிகளும் தவறான கருத்துப் பரப்புகளும் எம்மை அணுகாதிருக்க வேண்டும் என்று பிரார்த்திக்கிறது.

“அரருஷஃ” மற்றும் “தூர்திஃ” என்ற சொற்கள் பிறருக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் எண்ணத்துடன் செயல்படும் நபர்களையும், உண்மையை மறைத்து பொய்யை நன்மையாகக் காட்டும் வஞ்சக மனப்போக்கையும் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. இத்தகையவர்கள் வெளிப்படையாக நல்லவர்களாகத் தோன்றினாலும், அவர்களின் கருத்துகள் மனிதனின் அறிவையும் ஒழுக்கத்தையும் சீரழிக்கக்கூடியவையாக இருக்கலாம். எனவே, அவர்கள் ஏற்படுத்தும் தாக்கம் நமது மனதில் ஊடுருவாமல் இருக்க வேண்டும் என்பதே மந்திரத்தின் வேண்டுகோள்.

மேலும், “மர்த்யஸ்ய” என்ற சொல்லின் மூலம் உலக ஆசைகள், பொருள் பற்றுகள் மற்றும் நிலையற்ற இன்பங்களில் மூழ்கி வாழும் மனிதர்களின் குறுகிய பார்வையைக் குறித்து மந்திரம் எச்சரிக்கிறது. வாழ்க்கையின் உயர்ந்த இலக்குகளையும் உண்மைகளையும் மறந்து, உடனடி இன்பங்களையே நோக்கமாகக் கொண்ட மனப்போக்கு மனிதனை உண்மையான முன்னேற்றத்திலிருந்து விலக்குகிறது. அத்தகைய சிந்தனைகளின் தாக்கத்திலிருந்து விடுபட்டு, நிலையான நன்மையை நோக்கிச் செல்ல வேண்டும் என்பதே இம்மந்திரத்தின் உட்பொருளாகும்.

இந்நிலையில், “ப்ரஹ்மணஸ்பதே” என அழைக்கப்படும் ஞானமிக்க ஆசிரியரின் பங்கு மிகவும் முக்கியமானதாகிறது. அவர் மாணவர்களுக்கு அறிவை மட்டும் கற்பிப்பதில்லை; மாறாக, உண்மை மற்றும் பொய்யை பகுத்தறியும் திறனையும் வளர்க்கிறார். தவறான கருத்துக்களை மறைத்து வைப்பதற்குப் பதிலாக, அவற்றை ஆராய்ந்து அவற்றின் குறைகளை விளக்கி, சரியான சிந்தனையை மாணவர்களின் மனதில் உறுதியாக நிலைநிறுத்துகிறார். இதன் மூலம் மாணவர்கள் சுய சிந்தனை உடையவர்களாகவும், யாராலும் எளிதில் ஏமாற்றப்படாத அறிவு முதிர்ச்சி பெற்றவர்களாகவும் உருவாகின்றனர்.

எனவே, இம்மந்திரம் வெறும் பாதுகாப்பிற்கான வேண்டுதல் மட்டுமல்ல; அது அறிவு, விவேகம் மற்றும் நெறிப்படுத்தப்பட்ட சிந்தனையின் அவசியத்தை வலியுறுத்தும் உயர்ந்த உபதேசமாகும். தீமையை நன்மையாகச் சித்தரிக்கும் வஞ்சகர்களின் தாக்கத்திலிருந்து எம்மைக் காத்து, உண்மை மற்றும் பொய்யை தெளிவாகப் பகுத்தறியும் திறனை வளர்த்து, நல்வழியிலும் ஞானவழியிலும் நிலைநிறுத்தும் ஆசிரியரின் அருளைப் பெற வேண்டும் என்பதே இம்மந்திரத்தின் முழுமையான மற்றும் ஆழமான செய்தியாகும்.

முடிவுரை:

இம்மந்திரம் மனித வாழ்க்கையில் அறிவு, விவேகம் மற்றும் நல்ல வழிகாட்டுதலின் அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறது. தீமைகளை நன்மையாகச் சித்தரித்து மக்களைத் தவறாக வழிநடத்தும் வஞ்சகமான கருத்துகள், கெடுதலான பழக்கங்கள் மற்றும் உலக ஆசைகளில் மூழ்கியவர்களின் தவறான தாக்கங்களிலிருந்து நாம் விலகி இருக்க வேண்டும் என்பதை இது உணர்த்துகிறது. அதே சமயம், உண்மையையும் பொய்யையும் பகுத்தறியும் திறனை வளர்த்து, தவறான சிந்தனைகளால் மயங்காத மன முதிர்ச்சியைப் பெறுவதன் முக்கியத்துவத்தையும் எடுத்துரைக்கிறது. இத்தகைய பாதுகாப்பையும் தெளிவான சிந்தனையையும் வழங்கும் ஞானமிக்க ஆசிரியர் அல்லது வழிகாட்டி, மாணவர்களின் அறிவை வளர்ப்பதோடு மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் ஒழுக்கம், விவேகம் மற்றும் வாழ்க்கை நோக்கத்தையும் செம்மைப்படுத்துகிறார். எனவே, நம்மைத் தவறான பாதிப்புகளிலிருந்து காத்து, நல்வழி, ஞானவழி மற்றும் உயர்ந்த வாழ்வியல் நெறியில் நிலைநிறுத்தும் சிறந்த ஆசிரியரின் அருளும் வழிகாட்டுதலும் எப்போதும் எமக்குக் கிடைக்க வேண்டும் என்பதே இம்மந்திரத்தின் சாராம்சமாகும்.