மந்திரம்-04

ताँ उशतो वि बोधय यदग्ने यासि दूत्यम् ।

देवैरा सत्सि बर्हिषि || ४ ||

தான் உஶதோ வி போதய யதக்னே யாஸி தூத்யம் ।
தேவைரா ஸத்ஸி பர்ஹிஷி ॥ 4 ॥

பொருள்:

तान् தான் – அவர்களை; அந்த மனிதர்களை; எங்களை. இச்சொல் இறைவனை நாடி உயர்வை விரும்பும் பக்தர்களைக் குறிக்கிறது. இங்கு “தான்” என்பது தனிமனிதரை மட்டும் அல்ல, தெய்வீக முன்னேற்றத்தை விரும்பும் அனைவரையும் சுட்டுகிறது. மனிதன் தனியாக ஆன்மீகப் பயணத்தில் முன்னேறுவதில்லை; இறையருளை நாடும் சமூகமான ஜீவராசிகளின் சார்பான வேண்டுதலாக இச்சொல் அமைந்துள்ளது.

उशतः உஶதஃ – விரும்புவோர்; ஏங்குவோர்; உம்மை நாடுவோர் ‘உஶ’ என்பது விருப்பம், ஏக்கம் அல்லது ஆழ்ந்த விரும்புதல் என்ற கருத்தை தருகிறது. இங்கு இறைவனை உண்மையாக நாடி, அவரது அருளையும் ஒளியையும் விரும்புகிற பக்தர்களைக் குறிக்கிறது. இறைஅருள் தன்னிச்சையாக வெளிப்படுவது அல்ல; அதை விரும்பும் இதயமே அதற்குரிய பாத்திரமாகிறது.

वि வி – விசேஷமாக; விரிவாக; தெளிவாக. இச்சொல் சாதாரண அறிவை அல்ல, ஆழ்ந்த மற்றும் தெளிவான விழிப்புணர்வைக் குறிக்கிறது. மனிதன் வெறும் வெளிப்புற அறிவைப் பெறுவது போதாது; உண்மையை தெளிவாக அறியும் உள்பார்வை அவனுக்குத் தேவை. இறைவன் அளிக்கும் இந்த விசேஷப் பிரகாசமே ஆன்மீக முன்னேற்றத்தின் அடித்தளமாகிறது.

बोधय போதய – விழிப்புணர்வு அளி; அறிவுறுத்து; ஞானமூட்டு. இச்சொல் இறைவனிடம் செய்யப்படும் நேரடியான வேண்டுதலாகும். “எங்கள் இதயங்களைப் பிரகாசமாக்கி விழிப்புணர்வை அளிப்பாயாக” என்ற பிரார்த்தனை இதில் அடங்கியுள்ளது. அறியாமை மற்றும் குழப்பம் மனிதனைத் துன்பத்தில் வைத்திருக்கின்றன; ஆனால் இறைஞானம் அவனுடைய சிந்தனையையும் வாழ்க்கையையும் ஒளிமயமாக்குகிறது.

यत् யத் – எப்போது; எதனால்; ஏனெனில். இச்சொல் அடுத்த கருத்தோடு தொடர்பை ஏற்படுத்துகிறது. இறைவன் தன் தூதுப் பணியை நிறைவேற்றும் போது, அதனுடன் மனிதனின் விழிப்புணர்வும் சம்பந்தப்பட்டிருக்கிறது என்பதை உணர்த்துகிறது.

अग्ने அக்னே – அக்னியே; ஒளிவடிவ இறைவனே; அக்ரணி பரம்பொருளே. இங்கு ‘அக்னே’ என்பது மனிதனை முன்னேற்றத்திற்கும் ஒளிக்கும் அழைத்துச் செல்லும் பரம்பொருளைக் குறிக்கிறது. அவர் வெளிப்புற ஒளியின் மூலமல்ல; உள்ளார்ந்த அறிவொளியின் ஆதாரமாகவும் விளங்குகிறார்.

यासि யாஸி – செல்கிறாய்; அடைகிறாய்; மேற்கொள்கிறாய். இச்சொல் இறைவனின் செயற்பாட்டை வெளிப்படுத்துகிறது. இறைவன் தொலைவில் நிலைத்து நிற்பவர் அல்ல; உயிர்களின் வாழ்க்கையில் செயற்பட்டு, அவர்களை உயர்வின் பாதைக்கு அழைத்துச் செல்பவர். அவர் மனிதனை நோக்கிச் செல்கிறார்; மனிதனையும் தன்னிடம் இட்டுச் செல்கிறார்.

दूत्यम् தூத்யம் –  தூதுப்பணி; செய்தியை எடுத்துச் செல்லும் செயல். இங்கு ‘தூத்யம்’ மிக ஆழமான பொருளைக் கொண்டுள்ளது. சாதாரண தூதர்கள் பிறரின் செய்தியை எடுத்துச் செல்கின்றனர்; ஆனால் இறைவன் தனது தெய்வீகச் செய்தியையே மனிதனுக்கு அளிக்கிறார். சூரியன் போன்ற இயற்கைத் தத்துவங்களின் ஒழுங்கும், வேதத்தின் போதனைகளும் இறைவனுடைய செய்தியாக மனிதனை அடைகின்றன. அவற்றின் மூலம் மனிதன் இயற்கையோடும் தர்மத்தோடும் எவ்வாறு வாழ வேண்டும் என்பதை அறிகிறான்.

देवैः தேவைஃ – தேவர்களுடன்; தெய்வீக குணங்களுடன். இங்கு ‘தேவைஃ’ என்பது வெளிப்புற தேவர்களை மட்டுமல்ல; மனிதனுள் தோன்றும் தெய்வீக மனப்பாங்குகளைக் குறிக்கிறது. கருணை, சத்தியம், ஞானம், பக்தி, தன்னடக்கம் போன்ற உயர்ந்த குணங்களே இங்கு ‘தேவர்கள்’ என அழைக்கப்படுகின்றன.

आ ஆ – அருகில்; முழுமையாக; உடனிருந்து. இச்சொல் இறைவனின் நெருக்கத்தைக் குறிக்கிறது. இறைவன் தொலைவில் இருக்கிறவரல்ல; மனித இதயத்தில் நெருக்கமாக இருப்பவரும் அருளால் அணுகப்படுபவரும் ஆவார்.

सत्सि ஸத்ஸி – அமர்கிறாய்; தங்குகிறாய்; நிலைபெறுகிறாய். இச்சொல் இறைவன் மனித இதயத்தில் நிலைபெறும் நிலையை எடுத்துரைக்கிறது. இறைசெய்தியை ஏற்று இதயம் ஒளிமயமாகும் போது, அங்கு இறைநிலை உறுதியாகிறது. இது ஒரு தற்காலிக அனுபவம் அல்ல; உள்ளார்ந்த வாழ்வில் இறைவன் தங்கும் ஆன்மீக நிலையாகும்.

बर्हिषि பர்ஹிஷி – பர்ஹிஸ்; புனித ஆசனத்தில்; வாசனையற்ற இதயத்தில். ‘பர்ஹிஸ்’ என்பது யாகத்தில் விரிக்கப்படும் புனித ஆசனத்தை குறிக்கும். இங்கு அது வாசனைகள் அகற்றப்பட்ட, பரிசுத்தமான மனித இதயத்தைச் சுட்டுகிறது. அத்தகைய சுத்தமான இதயமே இறைவன் மற்றும் தெய்வீக குணங்கள் அமரத் தகுந்த ஆசனமாகிறது.

விளக்கம்:

இம்மந்திரம் மனிதனின் ஆன்மீக முன்னேற்றத்தில் இறைவனின் அருளும் தெய்வீக வழிநடத்தலும் எவ்வளவு இன்றியமையாதவை என்பதை ஆழமாக எடுத்துரைக்கிறது. ஒளிவடிவ அக்ரணி இறைவன் தன்னை உண்மையாய் நாடி ஏங்கும் பக்தர்களின் இதயங்களை விசேஷமான ஞானத்தாலும் விழிப்புணர்வாலும் பிரகாசமாக்குகிறார். அவர் வெறும் தொலைவில் இருக்கும் சக்தி அல்ல; தனது தெய்வீகச் செய்தியை வேதஞானம், இயற்கையின் ஒழுங்கு மற்றும் உள்ளார்ந்த பிரேரணை ஆகியவற்றின் மூலம் மனிதனுக்கு அளிக்கும் கருணைமிக்க தூதராக விளங்குகிறார். இந்த இறைசெய்தியை ஏற்று வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்தும் மனிதன், தர்மத்தோடும் இயற்கையோடும் ஒத்துழைந்து வாழும் உயர்ந்த அறிவைப் பெறுகிறான்.

மேலும், மந்திரம் மனித இதயத்தின் பரிசுத்தத்தை மிக முக்கியமாகக் காட்டுகிறது. வாசனைகள், ஆசைகள் மற்றும் அறியாமை ஆகியவற்றிலிருந்து சுத்தமடைந்த இதயம் யாகவேதியில் விரிக்கப்பட்ட பர்ஹிஸ் போல தெய்வீக குணங்கள் வளரத் தகுந்த புனித நிலமாகிறது. அத்தகைய இதயத்தில் கருணை, சத்தியம், பக்தி, ஞானம், தன்னடக்கம் போன்ற தெய்வீக மனப்பாங்குகள் மலர்கின்றன. இறைவன் அங்கு தேவர்களோடு அமர்ந்து நிலைபெறும் போது, மனித வாழ்க்கை வெறும் உலகியலான பயணமாக இல்லாமல், ஒளியும் அருளும் நிறைந்த ஆன்மீக வாழ்வாக உயர்கிறது.

ஆகவே இம்மந்திரத்தின் மையப் போதனை என்னவெனில், இறைவனை உண்மையாய் விரும்பி, அவரது தெய்வீகச் செய்தியை ஏற்று, இதயத்தை வாசனைகளிலிருந்து சுத்தப்படுத்தி வாழும் மனிதன் தெய்வீக குணங்களால் நிரம்பிய வாழ்க்கையை அடைகிறான்; அத்தகைய பரிசுத்த இதயத்திலேயே இறைவனின் அருளும் ஒளியும் நிலைபெற்று, மனிதனை உயர்ந்த ஆன்மீக நிறைவை நோக்கி வழிநடத்துகின்றன என்பதாகும்.

முடிவுரை:

இம்மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் உண்மையான உயர்வு வெளிப்புற சாதனைகளில் அல்ல, இதயத்தின் உள்பரிசுத்தத்திலும் இறைஒளியை ஏற்றுக் கொள்வதிலும் இருப்பதை உணர்த்துகிறது. அக்ரணி இறைவன் தன்னை நாடி ஏங்கும் பக்தர்களுக்கு விசேஷமான ஞானமும் விழிப்புணர்வும் அளித்து, வேதஞானம் மற்றும் இயற்கையின் தெய்வீக ஒழுங்கு மூலம் தனது செய்தியை மனிதனுக்கு எடுத்துரைக்கிறார். அந்த இறைசெய்தியை ஏற்று வாழும் போது, மனிதனின் அறியாமை நீங்கி உள்ளம் ஒளிமயமாகிறது.

வாசனைகள் மற்றும் ஆசைகளிலிருந்து சுத்தமடைந்த இதயம், தெய்வீக குணங்கள் விதைக்கப்படும் புனித யாகபூமியாக மாறுகிறது. அங்கு கருணை, சத்தியம், தன்னடக்கம், பக்தி மற்றும் ஞானம் போன்ற உயர்ந்த குணங்கள் வளரத் தொடங்குகின்றன. இறைவன் இத்தகைய பரிசுத்த இதயத்தில் தேவர்களோடு அமர்ந்து நிலைபெறும் போது, அசுரவாசனைகள் விலகி வாழ்க்கை அர்த்தமுள்ள ஆன்மீகப் பயணமாக மாறுகிறது.

எனவே இம்மந்திரத்தின் சாரம், இறைவனை உண்மையாய் விரும்பி, அவரது தெய்வீகச் செய்தியை ஏற்று, இதயத்தை வாசனைகளிலிருந்து பரிசுத்தப்படுத்தி வாழும் மனிதன் தெய்வீக குணங்களால் நிறைந்த ஒளிமயமான வாழ்வை அடைகிறான்; அத்தகைய இதயத்திலேயே இறைவன் அருளோடும் ஞானஒளியோடும் நிலைபெற்று மனிதனை உயர்ந்த ஆன்மீக நிறைவை நோக்கி நடத்துகிறார் என்பதாகும்.