सुविवृतं सुनिरजमिन्द्र त्वादातमिद्यशः ।

गवामप व्रजं वृधि कृणुष्व राधो अद्रिवः ॥ ७ ॥

ஸுவிவ்ருதம் ஸுநிரஜமிந்த்ர த்வாதாதமித்யஶ: ।

கவாமப வ்ரஜம் வ்ருதி க்ருணுஷ்வ ராதோ அத்ரிவ: ॥ 7 ॥

பொருள்:

सुविवृतम् ஸுவிவ்ருதம் – நன்றாக விளக்கப்பட்டது, தெளிவாக வெளிப்படுத்தப் பட்டது.இறைவன் அருளிய வேதஞானம் மறைபொருளாக இல்லாமல், மனிதன் அறிய வேண்டிய கடமைகள், தர்மம், வாழ்க்கை நெறி ஆகியவற்றை தெளிவாக எடுத்துரைக்கிறது. மனிதன் எந்த வழியில் செல்ல வேண்டும் என்பதை வெளிச்சம்போல் காட்டுவதால் இது “ஸுவிவ்ருதம்” எனப்படுகிறது.

सुनिरजम् ஸுநிரஜம் – தீமைகளை முழுமையாக அகற்றுவது. இறைஞானம் மனிதனின் உள்ளத்தில் இருக்கும் அறியாமை, தீய எண்ணம், பாவவாசனை, கெட்ட பழக்கங்கள் போன்றவற்றை நீக்குகிறது. மனதைச் சுத்தப்படுத்தி நல்ல வழியில் நடத்துகிறது. அதனால் இதனை “ஸுநிரஜம்” என்று கூறுகிறது.

इन्द्र இந்த்ர – ஒளிமிகு பரமன், சக்தியுடைய இறைவன். இங்கு “இந்திரன்” என்பது வெறும் தேவராஜன் அல்ல; எல்லாவற்றையும் ஒளியால் நிரப்பும் பரமசக்தியான இறைவனைச் சுட்டுகிறது. சூரியனைப்போல் பிரகாசித்து உயிர்களுக்கு ஞானஒளி தருபவன்.

त्वादातम् த்வாதாதம் – உம்மால் சுத்திகரிக்கப்பட்டது, உம்மால் அளிக்கப்பட்டது. வேதஞானம் மனித உருவாக்கமல்ல; அது இறைவனால் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு அருளப்பட்டது. அதனால் அது மாசற்றதும் நிச்சயமான உண்மையுமானதாகும்.

इत् இத் – நிச்சயமாக, உறுதியாக. இங்கு கூறப்படும் ஞானம் சந்தேகமற்ற உண்மை என்பதை வலியுறுத்துகிறது. இறைவனால் அருளப்பட்டது என்பதால் அது உறுதியானதும் தவறற்றதும் ஆகும்.

यशः யஶ: – புகழ், தெய்வீக ஒளி, ஞான ஜ்யோதி. இங்கு “யஶ:” என்பது சாதாரண புகழை மட்டும் குறிக்கவில்லை. மனிதனை உயர்வுறச் செய்யும் ஞானஒளியைக் குறிக்கிறது. அந்த ஒளி வாழ்க்கையைத் தூய்மைப்படுத்தி உயர்ந்த நிலைக்கு எடுத்துச் செல்கிறது.

गवाम् கவாம் – இந்திரியங்களின், அறிவுப் புலன்களின். கண், காது, மூக்கு, நாக்கு, தோல், மனம் ஆகிய புலன்கள் சரியான முறையில் செயல்பட்டால்தான் ஞானத்தைப் பெற முடியும். அதனால் இங்கு “கவாம்” என்பது மனிதனின் இந்திரிய சக்திகளைச் சுட்டுகிறது.

अप அப – அகற்று, திறந்து விடு. மனிதனின் உள்ளத்தை மறைக்கும் அறியாமை, குறைபாடு, பந்தங்கள் ஆகியவற்றை நீக்கும்படி இறைவனிடம் வேண்டப்படுகிறது.

व्रजम् வ்ரஜம் –  அடைப்பு, கட்டுப்பட்ட இடம், பந்தம். இந்திரியங்களின் இயல்பான சக்தி பல தடைகளால் மறைக்கப்பட்டிருக்கிறது. அந்த அடைப்புகளை அகற்றி உண்மையை உணரும் திறனைத் திறக்க வேண்டும் என்பதே இச்சொல்லின் சாரம்.

वृधि வ்ருதி – வளர்த்து விடு, விரிவாக்கு. இறைவன் அருளால் மனிதனின் அறிவு, இந்திரிய வலிமை, உள்ளுணர்வு ஆகியவை வளர வேண்டும். அப்போதுதான் வேதஞானத்தை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியும்.

कृणुष्व க்ருணுஷ்வ – அருள்க, செய்க. இது இறைவனை நோக்கி செய்யப்படும் பணிவான வேண்டுகோள். “எங்களுக்கு இவ்வரங்களை அருள்புரிவாயாக” என்ற பிரார்த்தனை உணர்வு இதில் உள்ளது.

राधः ராத: – செல்வம், சாதனங்கள், வாழ்வாதார வளம். மனித வாழ்க்கை முழுமையடைய ஆன்மீக ஞானம் மட்டுமல்ல; தர்மமாக வாழ தேவையான பொருளாதார உதவிகளும் வேண்டும். அவற்றையும் இறைவன் அருள வேண்டும் என்று வேண்டப்படுகிறது.

अद्रिवः அத்ரிவ: – தடைகளை அழிப்பவன், வஜ்ராயுதம் உடையவன், போற்றத்தக்க இறைவன். இறைவன் பக்தர்களின் வாழ்க்கையில் வரும் இடையூறுகளை நீக்கி அவர்களை முன்னேற்றுபவன். அறியாமை, துன்பம், தீமை போன்றவற்றை உடைத்து அகற்றும் சக்தி உடையவன் என்பதைக் குறிக்கிறது.

விளக்கம்:

இந்த மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கும், தர்மநெறி சார்ந்த வாழ்விற்கும் இறைவனை நோக்கி செய்யப்படும் ஆழமான பிரார்த்தனையாக விளங்குகிறது. மனிதன் வாழ்க்கையில் எதிர்கொள்ளும் அறியாமை, மனக்குழப்பம், புலன்களின் சஞ்சலம், பொருளாதாரத் தேவைகள் மற்றும் ஆன்மீக தேடல் ஆகிய அனைத்திற்கும் ஒருங்கிணைந்த தீர்வை இது சுட்டிக்காட்டுகிறது.

“ஸுவிவ்ருதம்” என்ற சொல்லின் மூலம், இறைவனால் அருளப்பட்ட வேதஞானம் மறைந்த அல்லது புரியாத ஒன்றல்ல என்பதைக் காட்டுகிறது. அது மனித வாழ்விற்கு அவசியமான தர்மம், கடமை, ஒழுக்கம் மற்றும் உயர்ந்த வாழ்வியல் நெறிகளை தெளிவாக எடுத்துரைக்கும் ஒளியாகும். இருளில் வழிகாட்டும் விளக்கைப் போல, வாழ்க்கையில் எந்த வழியில் செல்ல வேண்டும் என்பதை வேதஞானம் மனிதனுக்குத் தெளிவுபடுத்துகிறது. எனவே அது “நன்றாக வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஞானம்” எனப் போற்றப்படுகிறது.

அடுத்து “ஸுநிரஜம்” என்ற சொல், இந்த இறைஞானத்தின் சுத்திகரிக்கும் தன்மையை எடுத்துரைக்கிறது. மனிதனின் உள்ளத்தில் அறியாமை, தவறான எண்ணங்கள், பாவவாசனைகள் மற்றும் தீய பழக்கங்கள் பல அடுக்குகளாகப் படிந்து கிடக்கின்றன. அவை உண்மையை உணர விடாமல் தடையாக நிற்கின்றன. இறைவன் அருளிய ஞானம் அந்த உள்மாசுகளை அகற்றி மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது. இதனால் மனிதன் நல்ல சிந்தனை, நற்செயல் மற்றும் தர்மவாழ்க்கை நோக்கி நகர்கிறான்.

இங்கு “இந்திர” என்ற சொல் வெறும் தேவர்களின் அரசனை மட்டும் குறிக்கவில்லை. எல்லா உலகங்களையும் ஒளியால் நிரப்பும் பரமசக்தியான இறைவனை குறிக்கிறது. சூரியன் உலகிற்கு வெளிச்சம் தருவது போல, பரமன் உயிர்களின் உள்ளங்களில் ஞானஒளியைப் பரப்புபவன். மனிதன் உண்மையை அறியவும், உள்ளார்ந்த இருளிலிருந்து வெளியேறவும் காரணமான தெய்வீக ஆதாரமே இங்கு “இந்திரன்” என்று அழைக்கப்படுகிறான்.

“த்வாதாதம்” என்ற சொல் வேதஞானத்தின் தெய்வீக மூலத்தை விளக்குகிறது. இந்த ஞானம் மனித சிந்தனையால் உருவாக்கப்பட்ட கருத்துக் கட்டமைப்பு அல்ல; இறைவனால் சுத்திகரிக்கப்பட்டு அருளப்பட்ட நித்திய உண்மை ஆகும். அதனால் அதில் மாசோ, பொய்யோ, குழப்பமோ இல்லை. “இத்” என்ற சொல் இதை மேலும் உறுதிப்படுத்துகிறது. இறைவனால் அருளப்பட்டது என்பதால் அது சந்தேகமற்ற உண்மை, நிலையான அறிவு என்று மந்திரம் வலியுறுத்துகிறது.

“யஶ:” என்ற சொல்லுக்கு சாதாரண புகழ் என்ற பொருள் மட்டுமில்லை. இங்கு அது மனிதனை உயர்ந்த நிலைக்கு எடுத்துச் செல்லும் தெய்வீக ஞானஒளியைச் சுட்டுகிறது. இந்த ஒளி மனிதனின் உள்ளத்தைத் தூய்மைப்படுத்தி அவனை நற்பண்பு, ஞானம் மற்றும் ஆன்மீக மேன்மை நோக்கி வளர்க்கிறது. வெளிப்புறப் புகழை விட உள்ளார்ந்த ஒளியே மனித வாழ்க்கையின் உண்மையான பெருமை என்பதை இது உணர்த்துகிறது.

மந்திரத்தில் வரும் “கவாம்” என்ற சொல் இந்திரியங்களையும் அறிவுப் புலன்களையும் குறிக்கிறது. மனிதன் உலகை அறிந்து கொள்ளவும், வேதஞானத்தைப் புரிந்துகொள்ளவும் புலன்களே கருவிகளாக இருக்கின்றன. ஆனால் அவை பல சமயங்களில் ஆசை, அறியாமை மற்றும் தவறான பற்றுகளால் கட்டுப்பட்டு விடுகின்றன. அதனால் “அப” மற்றும் “வ்ரஜம்” என்ற சொற்களின் மூலம் அந்த அடைப்புகளையும் பந்தங்களையும் அகற்றுமாறு இறைவனை வேண்டுகிறது. மனம் மற்றும் புலன்களின் மீது படிந்திருக்கும் மூடுபனியை நீக்கினால்தான் உண்மை வெளிப்படும் என்பதே இதன் உட்பொருள்.

இதன் தொடர்ச்சியாக “வ்ருதி” என்ற சொல் மனிதனின் உள்ளார்ந்த சக்தி வளர்ச்சியை எடுத்துரைக்கிறது. இறைவன் அருளால் அறிவு, விவேகம், புலனடக்கம் மற்றும் ஆன்மீக உணர்வு விரிவடைய வேண்டும். அறிவு வளராதபோது ஞானம் முழுமையாகப் புரியாது; வளர்ந்தபோது மனிதன் வாழ்க்கையின் உயர்ந்த நோக்கை உணரத் தொடங்குகிறான். ஆகவே இது வெறும் அறிவு பெருக்கம் அல்ல; உள்ளுணர்வு மற்றும் ஆன்மீக விரிவாக்கத்திற்கான வேண்டுகோளாகும்.

“க்ருணுஷ்வ” என்ற சொல் இந்த மந்திரத்தின் பிரார்த்தனை உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது. மனிதன் தன்னுடைய வரம்புகளை உணர்ந்து, இறைவனின் அருளின்றி முழுமை இல்லை என்பதை ஏற்றுக்கொண்டு, பணிவுடன் அருளை வேண்டுகிறான். இது இறைவனுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையேயான பக்தி சார்ந்த உறவை வெளிப்படுத்துகிறது.

மந்திரம் ஆன்மீக உயர்வை மட்டுமல்ல, வாழ்வின் நடைமுறைத் தேவைகளையும் கவனிக்கிறது. “ராத:” என்ற சொல் வாழ்க்கைக்குத் தேவையான செல்வம், சாதனங்கள் மற்றும் வாழ்வாதார வளங்களை குறிக்கிறது. தர்மமாக வாழவும், குடும்பம் மற்றும் சமுதாயப் பொறுப்புகளை நிறைவேற்றவும் பொருளாதார வளம் தேவை. எனவே இந்த மந்திரம் பொருள் மற்றும் பொருளாதாரத்தை நிராகரிக்கவில்லை; மாறாக அவை தர்மத்தோடு இணைந்திருக்க வேண்டும் என்று உணர்த்துகிறது.

இறுதியாக “அத்ரிவ:” என்ற சொல் இறைவனின் தடைகளை அகற்றும் சக்தியைப் போற்றுகிறது. மனித வாழ்க்கையில் அறியாமை, துன்பம், பயம், மனஅடைப்பு மற்றும் பலவித இடையூறுகள் ஏற்படுகின்றன. அவற்றை உடைத்து முன்னேற்றப் பாதையைத் திறப்பவன் இறைவன். ஆகவே அவன் “தடைகளை அழிப்பவன்” என்றும் “பக்தர்களை காப்பவன்” என்றும் போற்றப்படுகிறான்.

மொத்தத்தில், இந்த மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் முழுமையான உயர்வை வேண்டி செய்யப்படும் இறைவேண்டுதலாகும். “ஓ பரமனே! தெளிவானதும் தூய்மையானதும் ஆன ஞானத்தை எங்களுக்கு அருள்வாயாக; எங்கள் உள்ளத்தில் உள்ள அறியாமை மற்றும் தீமைகளை அகற்றுவாயாக; புலன்களின் சக்தியையும் அறிவையும் வளர்த்தருள்வாயாக; வாழ்விற்கு தேவையான தர்மசார்ந்த வளங்களையும் அளிப்பாயாக; எல்லா தடைகளையும் நீக்கி நம்மை உண்மை, தர்மம் மற்றும் ஞானம் நிறைந்த வாழ்வில் நடத்துவாயாக” என்பதே இம்மந்திரத்தின் ஆழ்ந்த சாராம்சமாகும். இவ்வாறு இந்த மந்திரம் ஆன்மீகமும் உலகியலுமாகிய இரு பரிமாணங்களையும் சமநிலையுடன் இணைத்து, மனிதனை முழுமையான வாழ்விற்கு வழிநடத்தும் வேதப் பிரார்த்தனையாக திகழ்கிறது.

முடிவுரை :

இந்த மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் உண்மையான முன்னேற்றம் இறைவன் அருளிய தெளிவான ஞானத்திலும் தர்மநெறி சார்ந்த வாழ்விலும் இருக்கிறது என்பதை உணர்த்துகிறது. வேதஞானம் மனிதனை அறியாமை, தீய எண்ணங்கள் மற்றும் உள்ளார்ந்த பந்தங்களிலிருந்து விடுவித்து, புலன்களைச் சீர்படுத்தி, அறிவையும் உள்ளுணர்வையும் வளர்க்கும் தெய்வீக ஒளியாக விளங்குகிறது. இறைவன் தடைகளை அகற்றி, மனத் தூய்மை, ஞானவளம் மற்றும் வாழ்விற்கு தேவையான தர்மசார்ந்த செல்வ வளங்களையும் அருள்புரிவான் என்ற நம்பிக்கையுடன் இம்மந்திரம் பிரார்த்திக்கிறது. ஆகவே, “எங்கள் உள்ளத்தைச் சுத்தப்படுத்தி, அறிவை விரிவாக்கி, வாழ்க்கையின் எல்லா தடைகளையும் நீக்கி, ஆன்மீகமும் உலகியலுமாகிய இரு நிலைகளிலும் உயர்வுற தர்மவழியில் நடத்துவாயாக” என்ற ஆழ்ந்த இறைவேண்டுதலே இம்மந்திரத்தின் மையச் செய்தியும் நிலையான வாழ்வியல் வழிகாட்டுதலும் ஆகும்.