इन्द्रं वयं महाधन इन्द्रमर्भे हवामहे ।

युजं वृत्रेषु वज्रिणम्  ॥ ५ ॥                                                                                                                                                     இந்திர வயம் மஹாதன இந்திரமர்பே ஹவாமஹே ।

யுஜம் வ்ருத்த்ரேஷு வஜ்ரிணம் ॥ 5 ॥

பொருள்:

इन्द्रं  இந்த்ரம் – இந்திரனை, பரம ஈசனை. அனைத்து தடைகளையும் அகற்றி உலகத்திற்கும் ஆன்மிகத்திற்கும் செல்வம் அளிக்கும் பரம தெய்வீக சக்தி. இங்கு இறைவன் என்பதே செல்வத்தின், வெற்றியின், மனவலிமையின் மூலமாகக் கருதப்படுகிறது.

वयं வயம் – நாங்கள். பக்தர்கள் தங்களை முழுமையாக. இறைவனிடம் ஒப்படைக்கும் நிலை. இது தனி மனித வேண்டுதல் அல்ல; கூட்டுப் பிரார்த்தனை.

महाधने மஹாதனே – பெரிய செல்வங்களுக்காக. வேத விளக்கப்படி “மஹாதன” என்பது வெளிப்புற செல்வம் மட்டும் அல்ல; மனதை உயர்த்தும் மூன்று பெரிய ஆன்மிக செல்வங்கள்: தமம் (காமத்தை அடக்குதல்), தயை (கோபத்தை வெல்லுதல்), தானம் (பேராசையை வெல்லுதல்). இவை வாழ்க்கையின் உண்மையான செல்வங்கள் எனக் கருதப்படுகின்றன.

इन्द्रं  இந்த்ரம் – அந்த இறைவனை. மீண்டும் குறிப்பிடப்படுவது, இறைவன் ஒருவனே எல்லா செல்வங்களுக்கும், வெற்றிக்கும் மூல காரணம் என்பதை வலியுறுத்துகிறது.

अर्भे  அர்பே, சிறிய செல்வங்களுக்கு. சிறிய உலகியல் தேவைகள். உணவு, பொருள், வாழ்வு வசதி, தினசரி வாழ்க்கைத் தேவைகள் போன்ற வெளிப்புற செல்வங்கள்.

हवामहे  ஹவாமஹே – நாங்கள் அழைக்கிறோம் / பிரார்த்திக்கிறோம். இது மனப்பூர்வமான இறை அழைப்பு. “நாங்கள் உன்னை வேண்டுகிறோம்” என்ற ஆழ்ந்த பக்தி நிலை.

युजं  யுஜம் – எப்போதும் உடனிருப்பவரை, துணையாக இருப்பவரை
இறைவன் ஒருபோதும் விட்டு விடாத துணை. மனிதன் தனியாக இருக்கும் எல்லா நிலையிலும் உடனிருக்கும் பரம நண்பன்.

वृत्रेषु வ்ருத்ரேஷு – மறைக்கும் சக்திகளில்,  எதிர்ப்புகளில். “வ்ருத்ர” என்பது அறியாமை, ஆசை, மயக்கம், மனத் தடைகள், ஆன்மிக இருள் ஆகியவற்றைக் குறிக்கும். இவை மனிதனின் அறிவை மறைக்கும் சக்திகள்.

वज्रिणम्  வஜ்ரிணம் – வஜ்ராயுதம் கொண்டவர், தடைகளை நொறுக்கும் சக்தி உடையவர். இறைவனின் அழிக்க முடியாத சக்தி. அறியாமை, ஆசை, மனத் தடைகள் அனைத்தையும் முறியடிக்கும் தெய்வீக ஆற்றல்.

விளக்கம்:

இந்த வேத மந்திரம் ஒரு ஆழ்ந்த பிரார்த்தனை மந்திரமாகும். மனித வாழ்க்கையின் வெளிப்புற தேவைகள், உள்ளார்ந்த ஆன்மிக வளர்ச்சி, இறைத் துணை மற்றும் மனத் தடைகளை வெல்வது ஆகிய அனைத்தையும் ஒரே சூத்திரத்தில் இணைக்கும் உயர்ந்த வேத சிந்தனை இதில் வெளிப்படுகிறது.

இந்த மந்திரத்தின் முதல் பகுதி “इन्द्रं वयं महाधन इन्द्रमर्भे हवामहे” “இந்திர வயம் மஹாதன இந்திரமர்பே ஹவாமஹே” என்பது மனிதன் இறைவனை நோக்கி செய்யும் முழுமையான அழைப்பை குறிக்கிறது. “இந்த்ரம்” என்பது வெறும் தேவர்களின் அரசன் என்ற பொருளை மட்டும் அல்ல; அனைத்து செல்வங்களுக்கும், வெற்றிக்கும், மனவலிமைக்கும் மூலமாக இருக்கும் பரம தெய்வீக சக்தியை குறிக்கிறது. மனிதனின் வாழ்க்கையில் தோன்றும் தடைகள், பயங்கள், துன்பங்கள் ஆகியவற்றை அகற்றி அவனுக்கு தைரியமும் முன்னேற்றமும் அளிப்பவன் எனவும் இங்கு இந்திரன் குறிப்பிடப்படுகிறான். “வயம்” என்பது “நாங்கள்” என்று பொருள் தருகிறது. இது தனிப்பட்ட ஒருவரின் வேண்டுதல் அல்ல; மனித சமுதாயம் முழுவதும் இறை அருளை வேண்டி நிற்கும் கூட்டுப் பிரார்த்தனை. மனிதன் தனித்து வாழ முடியாதவன்; அவன் ஆன்மிகமாகவும் சமூகமாகவும் ஒன்றிணைந்த நிலையிலேயே இறைவனை அணுகுகிறான் என்ற உண்மை இதில் வெளிப்படுகிறது. “மஹாதனே” என்பது மிக உயர்ந்த செல்வங்களை குறிக்கிறது. வேத விளக்கப்படி இது வெறும் பொருளாதார செல்வம் அல்ல; மனிதனை உயர்த்தும் உள்ளார்ந்த செல்வங்கள் ஆகும். காமத்தை அடக்கும் தமம், கோபத்தை மாற்றும் தயை, பேராசையை நீக்கும் தானம் ஆகியவை உண்மையான மஹாதனங்கள். இவை கிடைத்தால் மனிதன் மிருக உணர்விலிருந்து தெய்வீக நிலைக்கு உயர்கிறான். அடுத்து “अर्भे हवामहे” என்பது சிறிய உலகியல் தேவைகளுக்காக இறைவனை அழைப்பதை குறிக்கிறது. உணவு, உடை, வாழ்வு பாதுகாப்பு, பொருளாதார தேவைகள் போன்ற வெளிப்புற உதவிகள் அனைத்தும் இதில் அடங்கும். மனிதன் வாழ்வதற்கே இந்த தேவைகள் அவசியம் என்பதால் அவற்றையும் இறைவனிடமே வேண்டுகிறான். இதன் மூலம் வேதம் உலகியலையும் ஆன்மிகத்தையும் பிரிக்காமல் ஒரே தெய்வச் சார்பில் இணைக்கிறது.

மீண்டும் “இந்த்ரம்” என்று குறிப்பிடுவது முக்கியமானது. சிறிய தேவைகளாக இருந்தாலும், பெரிய ஆன்மிக செல்வங்களாக இருந்தாலும், அனைத்திற்கும் ஒரே மூல காரணம் இறைவனே என்பதை இது வலியுறுத்துகிறது. மனிதன் எதையும் தனக்கே சொந்தமானதாகக் கொள்ள முடியாது; அனைத்தும் இறை அருளின் விளைவு என்பதே இதன் தத்துவம்.

“युजं” என்பது எப்போதும் உடனிருக்கும் துணை எனப் பொருள் தருகிறது. உலகில் மனித உறவுகள் மாறக்கூடியவை. ஆனால் இறை உறவு நிலையானது. மனிதன் எங்கு சென்றாலும், எந்த சூழலிலும் அவனை விட்டு அகலாத பரம நண்பன் இறைவன் என்பதையே இது உணர்த்துகிறது. “वृत्रेषु” என்பது மனிதனின் அறிவை மறைக்கும் சக்திகளை குறிக்கிறது. ஆசை, மயக்கம், அறியாமை, மனச்சிதறல், தவறான சிந்தனை ஆகியவை மனிதனை உண்மையிலிருந்து விலக்கி வைக்கும் “வ்ருத்ர” சக்திகள் ஆகும். இவை மனிதனின் உள்ளார்ந்த வளர்ச்சியை தடுக்கின்றன. “वज्रिणम्” என்பது வஜ்ராயுதம் கொண்ட இறைவன் என்று பொருள். இது அழிக்க முடியாத தெய்வீக சக்தியை குறிக்கிறது. இந்த சக்தி மனிதனின் மனத் தடைகளை உடைத்து, அறியாமையை அகற்றி, அறிவை பிரகாசிக்கச் செய்கிறது. இறை நினைவு வந்தால் மனத்தின் இருள் விலகி தெளிவு பிறக்கும் என்ற தத்துவம் இதில் அடங்கியுள்ளது.

இந்த மந்திரத்தின் மொத்தப் பொருள் மனித வாழ்க்கையின் முழுமையான உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. உலகச் செல்வங்களாக இருந்தாலும், ஆன்மிக உயர்வாக இருந்தாலும், நிலையான துணையாக இருந்தாலும், மனத் தடைகளை அழிக்கும் சக்தியாக இருந்தாலும்—அனைத்தும் இறைவனின் அருளால் மட்டுமே கிடைக்கின்றன. மனிதன் தனக்கே அனைத்தையும் செய்ய முடியும் என்ற எண்ணம் தவறானது; இறை அருளே அனைத்து வெற்றிகளுக்கும் அடிப்படை என்ற உண்மை இதில் கூறப்படுகிறது.

எனவே இந்த மந்திரம் மனிதனை தாழ்மையுடன் இறைவனை நோக்கி அழைக்கிறது. “ஓ பரம சக்தியே! எங்களுக்கு உலக வாழ்விற்குத் தேவையான சிறிய உதவிகளையும், ஆன்மிக உயர்விற்கான பெரிய செல்வங்களையும் அளித்து, எப்போதும் எங்களுடன் இருந்து, எங்கள் மனத் தடைகளை அழித்து அறிவை ஒளியூட்டுவாயாக” என்ற ஆழ்ந்த பிரார்த்தனையாக இது திகழ்கிறது.

முடிவுரை:

இந்த மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் முழுமையான ஆன்மிகத் தத்துவத்தை ஒரே பிரார்த்தனையில் சுருக்கமாக வெளிப்படுத்துகிறது. உலகில் வாழ்வதற்குத் தேவையான சிறிய பொருளாதாரச் செல்வங்களும், மனிதனை உயர்த்தும் தமம், தயை, தானம் போன்ற உள்ளார்ந்த மகத்தான ஆன்மிகச் செல்வங்களும் அனைத்தும் இறை அருளாலேயே கிடைக்கின்றன என்பதை இது தெளிவாக உணர்த்துகிறது.

மனிதன் தனது முயற்சியால் மட்டும் வெற்றி பெற முடியாது; அவனுடன் எப்போதும் துணையாக இருந்து வழிநடத்தும் இறைவனின் அருளே அவனின் உண்மையான பலமாகும். உலக உறவுகள் நிலையற்றவையாக இருந்தாலும், இறைத் துணை நிலையானது. அதே நேரத்தில் மனிதனின் அறிவை மறைக்கும் ஆசை, அறியாமை, மயக்கம் போன்ற உள்ளார்ந்த தடைகளை அழித்து மனதை ஒளியூட்டும் சக்தியும் இறைவனின் வஜ்ரத் தன்மையில்தான் உள்ளது.

எனவே இந்த மந்திரம் கூறும் இறுதி உண்மை என்னவெனில்—மனித வாழ்க்கையின் வெளிப்புற வளமும், உள்ளார்ந்த உயர்வும், நிலையான துணையும், மனத் தெளிவும் அனைத்தும் இறை அருளின் விளைவே ஆகும். மனிதன் தாழ்மையுடன் அந்த பரம சக்தியை அழைத்தால் மட்டுமே வாழ்க்கை முழுமை, அமைதி மற்றும் ஆன்மிக உயர்வை அடையும்.