इतो वा सातिमीमहे दिवो वा पार्थिवादधि ।

इन्द्रं महो वा रजसः ॥९०॥

இதோ வா ஸாதிமீமஹே திவோ வா பார்திவாததி ।

இந்த்ரம் மஹோ வா ரஜஸஃ || 10 ||

பொருள்:

इतः இதஃ – இங்கிருந்து, இந்த உலகிலிருந்து. இங்கு மனிதன் வாழும் பூமி உலக வாழ்க்கையை குறிக்கிறது. ஆன்மீக சாதகன் தனது வாழ்வின் எல்லா நிலைகளிலும் இறைவனின் அருளை நாடுகிறான்.

वा வா – அல்லது, மேலும். இறைவனின் அருள் ஒரு நிலைக்கு மட்டும் கட்டுப்பட்டதல்ல; வாழ்க்கையின் அனைத்து தளங்களிலும் அவன் அருளைப் பெற வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது.

सातिम् ஸாதிம் – செல்வம், அருள், பெறத்தக்க வரம், வளம். இங்கு “செல்வம்” என்பது வெறும் பொருளாதார வளம் அல்ல. உடல் வலிமை, ஞானம், மன அமைதி, அன்பு போன்ற வாழ்க்கையின் உயர்ந்த செல்வங்களையும் குறிக்கிறது.

ईमहे ஈமஹே – வேண்டுகிறோம், நாடுகிறோம், பிரார்த்திக்கிறோம். சாதகன் இறைவனிடத்தில் தாழ்மையுடன் அருள் வேண்டுகிறான். இந்த வேண்டுதல் உலக ஆசைக்காக அல்ல; உயர்ந்த வாழ்விற்கான தெய்வீக வரங்களுக்காக.

दिवः திவஃ – தெய்வீக உலகம், வானுலகம். இங்கு “திவம்” என்பது மனிதனின் அறிவு உலகத்தையும், மெய்ஞ்ஞான ஒளியையும் குறிக்கிறது. மனம் ஞானத்தால் பிரகாசிக்க வேண்டும் என்பதே இதன் கருத்து.

वा வா – அல்லது, மேலும். பூமி வாழ்க்கை மட்டுமல்லாமல், அறிவு மற்றும் ஆன்மீக உலகங்களிலும் இறை அருள் தேவை என்பதை வலியுறுத்துகிறது.

पार्थिवात् பார்திவாத் – பூமியிலிருந்து, பார்திவ உலகிலிருந்து. இங்கு மனித உடல் மற்றும் உடல் வாழ்க்கை குறிக்கப்படுகிறது. மனிதன் ஆரோக்கியமான, வலிமையான உடலைப் பெற வேண்டும் என்பதைக் குறிப்பிடுகிறது.

अधि அதி – மேலிருந்து, அதற்கும் அப்பால். இறைவன் அனைத்து உலகங்களுக்கும் அப்பாற்பட்ட உயர்ந்த சக்தி என்பதை இது உணர்த்துகிறது.

इन्द्रम् இந்த்ரம் – பரம ஐஸ்வரியமுள்ள இறைவன்.இங்கு “இந்திரன்” என்பது சக்தி, அறிவு, அருள் ஆகிய அனைத்திற்கும் ஆதாரமான பரம்பொருளைக் குறிக்கிறது.

महत् / महः மஹஃ – மகத்தான, உயர்ந்த. இறைவனின் மகத்துவத்தையும், பரந்த தெய்வீக சக்தியையும் இது உணர்த்துகிறது.

वा வா – அல்லது, மேலும். மனிதன் வாழ்க்கையின் பல நிலைகளிலும் இறை அருளை நாடுகிறான் என்பதைக் குறிக்கிறது.

रजसः ரஜஸஃ – ஆகாயம், அந்தரீக்ஷ்சம், மத்திய உலகம். இங்கு மனித இதயத்தை ஒப்பிடுகிறது. சந்திர ஒளி ஆகாயத்தை எவ்வாறு குளிர்விக்        -கிறதோ, அதுபோல மனித இதயமும் அன்பு, கருணை, சாந்தம் ஆகியவற்றால் நிரம்ப வேண்டும் என்பதைக் கூறுகிறது.

விளக்கம்:

இந்த வேத மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் முழுமையான வளர்ச்சிக்குத் தேவையான மூன்று முக்கியமான தெய்வீக செல்வங்களைப் பற்றிய ஆழ்ந்த ஆன்மீக உண்மையை எடுத்துரைக்கிறது. மனிதன் வெறும் உடல் வாழ்க்கையிலேயே நிற்காமல், உடல், மனம், இதயம் ஆகிய அனைத்திலும் சமநிலையான உயர்வைப் பெற வேண்டும் என்பதை இந்த மந்திரம் வலியுறுத்துகிறது. இந்த உயர்வை மனிதன் தனித்த முயற்சியால் மட்டுமல்லாது, இறைவனின் அருளாலும் ஆன்மீக சாதனையாலும் அடைகிறான்.

“இதஃ” மற்றும் “பார்திவாத்” என்ற சொற்கள் பூமி உலகையும் மனித உடல் வாழ்க்கையையும் குறிக்கின்றன. சாதகன் இறைவனிடம் முதலில் வேண்டுவது உடல் வலிமை மற்றும் ஆரோக்கியம் ஆகும். ஏனெனில் உறுதியான உடலே உயர்ந்த வாழ்க்கைக்கான அடிப்படை. “அஷ்மா பவतु நஸ்தனூஃ” என்ற வேத சிந்தனை போல, மனித உடல் கல்லைப்போல உறுதியுடனும், வஜ்ரம்போல் பலமுடனும் இருக்க வேண்டும். நல்ல உணவு, ஒழுங்கான வாழ்க்கை, உடற்பயிற்சி மற்றும் ஒழுக்கம் ஆகியவற்றின் மூலம் உடல் உறுதி பெறுகிறது. இந்த உடல் வலிமையும் இறைவனின் அருளால் கிடைக்கும் ஒரு தெய்வீக செல்வமாகவே கருதப்படுகிறது.

“திவஃ” என்ற சொல் வானுலகத்தையும், அதனுடன் தொடர்புடைய ஞான ஒளியையும் குறிக்கிறது. வானத்தில் சூரியன் எவ்வாறு உலகை ஒளியூட்டுகிறானோ, அதுபோல மனித மனமும் அறிவாலும் ஞானத்தாலும் பிரகாசிக்க வேண்டும். இந்த மந்திரம் மனிதன் வெறும் உடல் பலம் கொண்டவனாக மட்டும் அல்லாமல், தெளிவான அறிவும் உயர்ந்த சிந்தனையும் கொண்டவனாக இருக்க வேண்டும் என்று போதிக்கிறது. ஞானமற்ற வாழ்க்கை இருளைப் போன்றது; அறிவு மற்றும் ஆன்மீக சிந்தனை மனத்தை ஒளிமயமாக்குகின்றன.

“மஹோ வா ரஜஸஃ” என்பது ஆகாயத்தையும் மத்திய உலகத்தையும் குறிக்கிறது. இங்கு அது மனித இதயத்திற்கான உவமையாக விளக்கப்படுகிறது. சந்திரனின் குளிர்ந்த ஒளி ஆகாயத்தை எவ்வாறு சாந்தமாக மாற்றுகிறதோ, அதுபோல மனித இதயமும் அன்பு, கருணை, மென்மை மற்றும் அமைதியால் நிரம்பியிருக்க வேண்டும். அறிவு மட்டுமே போதாது; இதயத்தில் அன்பும் சாந்தமும் இல்லாவிட்டால் வாழ்க்கை முழுமையடையாது. ஆகவே, மனிதன் தனது உள்ளத்தை மென்மையான பரிவு மற்றும் தெய்வீக அன்பால் நிரப்பிக் கொள்ள வேண்டும்.

இந்த மந்திரத்தில் “ஸாதிம் ஈமஹே” என்று கூறப்படுவது மிகவும் முக்கியமானது. சாதகன் இறைவனிடம் செல்வத்தை வேண்டுகிறான்; ஆனால் அது வெறும் பொருளாதார செல்வம் அல்ல. உடல் வலிமை, ஞான ஒளி, மன அமைதி, அன்பு, ஆன்மீக உயர்வு ஆகிய அனைத்தும் உண்மையான செல்வங்களாகக் கருதப்படுகின்றன. இந்த உயர்ந்த செல்வங்களே மனிதனை முழுமையான வாழ்க்கைக்குக் கொண்டு செல்கின்றன.

“இந்த்ரம்” என்ற சொல் இங்கு பரம சக்தியுடைய இறைவனை குறிக்கிறது. சகல வலிமை, அறிவு, அருள் மற்றும் வாழ்வின் ஆதாரம் அவனே. மனிதன் உடல், மனம், இதயம் ஆகிய மூன்றிலும் வளர்ச்சி பெற இறைவனின் அருள் அவசியம் என்பதை இந்த மந்திரம் உணர்த்துகிறது.

இந்த மந்திரத்தின் ஆழ்ந்த செய்தி என்னவெனில், மனிதன் தனது வாழ்க்கையை மூன்று நிலைகளில் மேம்படுத்த வேண்டும் — உடலில் உறுதி, மனதில் ஞான ஒளி, இதயத்தில் அன்பும் சாந்தமும். இந்த மூன்றும் ஒன்றிணையும் போது தான் வாழ்க்கை சமநிலையானதாகவும், ஒளிமிக்கதாகவும், ஆன்மீக நிறைவுடையதாகவும் மாறுகிறது.

ஆகவே, இந்த வேத மந்திரம் மனிதன் இறைவனின் அருளை நாடி, உடல் ஆரோக்கியம், அறிவு, அன்பு மற்றும் உள்ளார்ந்த அமைதி ஆகிய உயர்ந்த செல்வங்களைப் பெற்று, முழுமையான ஆன்மீக வாழ்க்கையை அடைய வேண்டும் என்ற ஆழ்ந்த மற்றும் நிரந்தரமான ஆன்மீக உண்மையை போதிக்கிறது.

முடிவுரை:

இந்த வேத மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் முழுமையான வளர்ச்சி உடல், மனம் மற்றும் இதயம் ஆகிய மூன்றின் சமநிலையில்தான் அமைந்துள்ளது என்பதை தெளிவாக உணர்த்துகிறது. மனிதன் தனது வாழ்க்கை தேவைகளை வெறும் முயற்சியால் மட்டுமல்ல, இறைவனின் அருளையும் நாடி பெற வேண்டும் என்பதே இதன் அடிப்படைச் செய்தி ஆகும்.

உடல் நிலையில், உறுதியான ஆரோக்கியமும் வலிமையும் வாழ்க்கையின் அடித்தளமாக அமைகிறது. மன நிலையில், அறிவும் ஞான ஒளியும் மனிதனை சரியான பாதைக்கு வழிநடத்துகிறது. இதய நிலையில், அன்பு, கருணை மற்றும் அமைதி மனித வாழ்க்கையை மென்மையாக்கி முழுமையாக்குகிறது. இம்மூன்றும் ஒருங்கிணைந்தபோது மனிதன் உண்மையான வளர்ச்சியை அடைகிறான்.

இறைவன் சகல சக்திகளுக்கும் ஆதாரமாக இருப்பதால், அவனின் அருளால் மட்டுமே இந்த மூன்று நிலைகளிலும் உயர்வு பெற முடியும் என்பதை மந்திரம் வலியுறுத்துகிறது. எனவே, மனிதன் தாழ்மையுடன் இறைவனை நாடி, உடல், அறிவு, உணர்வு ஆகிய அனைத்திலும் உயர்ந்த செல்வங்களைப் பெற வேண்டும்.

இவ்வாறு, இந்த மந்திரம் மனிதன் தன் வாழ்க்கையை சமநிலையுடன் வளர்த்து, இறைஅருளால் ஒளிமிக்க, அமைதியான மற்றும் ஆன்மீக நிறைவு கொண்ட வாழ்க்கையை அடைய வேண்டும் என்ற உயர்ந்த தத்துவச் செய்தியை வழங்குகிறது.