तयोरिदवसा वयं सनेम नि च धीमहि ।
स्यादुत प्ररेचनम् ॥ ६ ॥

തയോരിദവസാ വയം സനേമ നി ച ധീമഹി ।
സ്യാദുത പ്രരേചനം ॥ 6 ॥

പദാർത്ഥം:

तयोः (തയോഃ): ആ രണ്ടുപേരുടെ, ഇന്ദ്രന്റെയും വരുണന്റെയും. ഇവിടെ “തയോഃ” മുൻമന്ത്രത്തിൽ പരാമർശിച്ച ഇന്ദ്രനെയും വരുണനെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇന്ദ്രൻ പഞ്ചേന്ദ്രിയനിയന്ത്രണത്തെയും വരുണൻ വ്രതത്തെയും ശീലനിഷ്ഠയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ ഈ രണ്ടു ഉന്നതഗുണങ്ങളും തന്റെ ജീവിതത്തിൽ സ്വീകരിക്കണം എന്ന ആശയമാണ് ഈ പദം നൽകുന്നത്.

इत् (ഇത്): നിശ്ചയമായും, യഥാർത്ഥത്തിൽ, മാത്രം. ഈ പദം ഉറപ്പിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പഞ്ചേന്ദ്രിയനിയന്ത്രണവും ശീലവും ഉള്ള ജീവിതത്തിലൂടെയാണ് സ്ഥിരമായ സമ്പത്തും ക്ഷേമവും ലഭിക്കുന്നത് എന്ന് ഇത് ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

अवसा (അവസാ): അനുഗ്രഹത്താൽ, സംരക്ഷണത്താൽ, സഹായത്താൽ, പിന്തുണയാൽ. ഇന്ദ്രനും വരുണനും സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഉന്നതഗുണങ്ങളുടെ സംരക്ഷണവും മാർഗദർശനവും മനുഷ്യനെ പുരോഗതിയുടെ പാതയിൽ നയിക്കുന്നു. അവയുടെ സഹായത്തോടെ ജീവിതം സുരക്ഷിതവും സമൃദ്ധവുമാകുന്നു.

वयम् (വയം): നാം. ഇത് വ്യക്തിപരമായ ക്ഷേമത്തെ മാത്രം സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല; കുടുംബം, സമൂഹം, മുഴുവൻ മനുഷ്യരാശി എന്നിവയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പൊതുപ്രാർത്ഥനയാണ്. എല്ലാവരും ഉന്നതമായ ജീവിതം നേടണം എന്ന ആശയം ഇതിലുണ്ട്.

सनेम (സനേമ): നേടട്ടെ, പ്രാപിക്കട്ടെ, സമ്പത്തുകൾ അനുഭവിക്കട്ടെ. പഞ്ചേന്ദ്രിയനിയന്ത്രണവും ശീലവും നിറഞ്ഞ അധ്വാനത്തിലൂടെ നല്ല സമ്പത്തും സമൃദ്ധിയും നേടണം എന്നതാണ് ഈ പദത്തിന്റെ ആശയം. ഇവിടെ സമ്പത്ത് ഭൗതികസമ്പത്ത് മാത്രം അല്ല; ജ്ഞാനം, സൽപ്പേര്, മനസ്സമാധാനം എന്നിവയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

नि (നി): സംരക്ഷിച്ച്, നിലനിർത്തി, ശേഖരിച്ച്. ലഭിക്കുന്ന സമ്പത്ത് പാഴാക്കാതെ സുരക്ഷിതമായി സൂക്ഷിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയാണ് ഈ പദം വ്യക്തമാക്കുന്നത്. ഭാവിയിലെ ആവശ്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുത്ത് പ്രവർത്തിക്കണമെന്നും ഇത് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

च (ച): കൂടാതെ, എന്നും,യും. സമ്പത്ത് നേടുന്നത് മാത്രം മതിയല്ല; അത് സംരക്ഷിക്കുന്നതും ആവശ്യമാണ്. ഈ രണ്ടു ആശയങ്ങളെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പദമാണ് “ച”.

धीमहि (ധീമഹി): ജ്ഞാനത്തിൽ പതിപ്പിക്കുന്നു, ഹൃദയത്തിൽ ധരിക്കുന്നു, മനസ്സിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ തന്റെ വരുമാനത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം ഭാവിയിലെ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി സംരക്ഷിച്ച് വയ്ക്കണം. അപ്രതീക്ഷിത ചെലവുകൾ, കുടുംബബാധ്യതകൾ, അടിയന്തരസാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവ നേരിടാൻ ഇത് സഹായിക്കും. ജ്ഞാനവും ദൂരദർശിത്വവും ഉള്ള മനുഷ്യൻ ഭാവിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

स्यात् (സ്യാത്): ഉണ്ടായിരിക്കട്ടെ, ഉണ്ടാകട്ടെ, സംഭവിക്കട്ടെ. ഇത് ഒരു ഉന്നതമായ ആഗ്രഹവും പ്രാർത്ഥനയും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ സമ്പത്ത് നല്ല മാർഗങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കപ്പെടണം എന്ന ആശയം ഇതിലുണ്ട്.

उत (ഉത്): കൂടാതെ, അതോടൊപ്പം. സമ്പത്ത് നേടുന്നതിനും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനും പുറമേ മറ്റൊരു പ്രധാന കടമയും മന്ത്രം ചേർക്കുന്നു. അതാണ് പങ്കുവെച്ച് നൽകൽ.

प्ररेचनम् (പ്രരേചനം): പങ്കുവെക്കൽ, ദാനം ചെയ്യൽ, സൽപ്രവൃത്തികൾക്കായി ചെലവഴിക്കൽ, പൊതുനന്മയ്ക്കായി ഉപയോഗിക്കൽ. സമ്പത്ത് ഒരാളുടെ ശേഖരത്തിൽ മാത്രം കെട്ടിക്കിടക്കരുത്. അത് ദാനം, യജ്ഞം, വിദ്യാഭ്യാസവികസനം, ദരിദ്രർക്കുള്ള സഹായം, സാമൂഹികക്ഷേമപ്രവർത്തനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ഉന്നത ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കണം. ഇങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്ന സമ്പത്താണ് യഥാർത്ഥ ധാർമ്മികസമ്പത്ത്.

വ്യാഖ്യാനം:

ഈ വേദമന്ത്രം മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ സമ്പത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം എന്താണെന്നും, അത് എങ്ങനെ സമ്പാദിക്കണം, സംരക്ഷിക്കണം, ഉപയോഗിക്കണം എന്നും ആഴത്തിൽ വ്യക്തമാക്കുന്നു. സമ്പത്ത് വെറും സാമ്പത്തികസമ്പത്തായി മാത്രം കാണാതെ, വ്യക്തിയുടെ പുരോഗതിക്കും സാമൂഹികക്ഷേമത്തിനും ഉപയോഗിക്കേണ്ട ഒരു ദൈവിക ഉത്തരവാദിത്തമായാണ് ഈ മന്ത്രം അവതരിപ്പിക്കുന്നത്.

മന്ത്രം ആദ്യം ഇന്ദ്രനും വരുണനും എന്ന ഉന്നതമായ ദൈവികഗുണങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഇന്ദ്രൻ പഞ്ചേന്ദ്രിയനിയന്ത്രണത്തെയും വരുണൻ ശീലം, വ്രതം, നിയന്ത്രിതമായ ജീവിതം എന്നിവയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ തന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ച് ശീലനിഷ്ഠകളുടെ പരിധിയിൽ ജീവിക്കുമ്പോഴാണ് യഥാർത്ഥ പുരോഗതി നേടാൻ കഴിയുന്നത്. ഇത്തരത്തിലുള്ള ജീവിതമാർഗത്തിന്റെ അനുഗ്രഹത്താലും സംരക്ഷണത്താലും നാം ഉന്നതമായ സമ്പത്തും സമൃദ്ധിയും നേടണം എന്നാണ് മന്ത്രം പ്രാർത്ഥിക്കുന്നത്.

എന്നാൽ സമ്പത്ത് നേടുന്നത് മാത്രം ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയല്ല. മനുഷ്യൻ സമ്പാദിക്കുന്ന സമ്പത്ത് തന്റെ ദൈനംദിന ജീവിതാവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റണം. കുടുംബബാധ്യതകൾ, സാമൂഹികകടമകൾ, ജീവിതത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ആവശ്യങ്ങൾ എന്നിവ നിറവേറ്റാൻ ആവശ്യമായ സാമ്പത്തികസമ്പത്ത് അനിവാര്യമാണ്. അതോടൊപ്പം ജീവിതത്തിൽ എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും ഉണ്ടാകാവുന്ന അപ്രതീക്ഷിത സാഹചര്യങ്ങളും കണക്കിലെടുത്ത് ആ സമ്പത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം സുരക്ഷിതമായി സംരക്ഷിച്ചുവയ്ക്കണം. ജ്ഞാനവും ദൂരദർശിത്വവും ഉള്ള മനുഷ്യൻ ഭാവിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. അതിനാൽ ആവശ്യമായ സമയത്ത് ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്ന വിധത്തിൽ അവന്റെ ശേഖരം ശൂന്യമാകാതെ നിലനിൽക്കും.

എന്നിരുന്നാലും സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതോടെ മനുഷ്യന്റെ കടമ അവസാനിക്കുന്നില്ല. മന്ത്രം അതിനേക്കാൾ ഉയർന്ന ഒരു ധർമ്മത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. സമ്പത്ത് ഒരാളിൽ മാത്രം കെട്ടിക്കിടക്കാതെ മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിനായും ഒഴുകിക്കൊണ്ടിരിക്കണം. അതാണ് “പ്രരേചനം” എന്ന പങ്കുവെക്കാനുള്ള ഗുണം. ദാനം, യജ്ഞം, വിദ്യാഭ്യാസവികസനം, ദരിദ്രർക്കും ലളിതജീവിതം നയിക്കുന്നവർക്കുമുള്ള സഹായം, സാമൂഹികക്ഷേമപദ്ധതികൾ, പൊതുനന്മയ്ക്കുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ഉന്നത ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി സമ്പത്ത് ഉപയോഗിക്കണം. ഇങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്ന സമ്പത്താണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രയോജനകരമായ സമ്പത്ത്.

ഒരു കുളത്തിൽ കെട്ടിക്കിടക്കുന്ന വെള്ളം കാലക്രമേണ മലിനമാകാം; എന്നാൽ നിരന്തരം ഒഴുകുന്ന വെള്ളം ശുദ്ധവും ജീവദായകവുമായിരിക്കും. അതുപോലെ സമ്പത്തും ഒരാളിൽ മാത്രം കെട്ടിക്കിടക്കാതെ സമൂഹക്ഷേമത്തിനായി ഒഴുകുമ്പോൾ അതിന്റെ ശുദ്ധിയും പ്രയോജനവും വർധിക്കുന്നു. ദാനവും ധാർമ്മികപ്രവർത്തനങ്ങളും വഴി സമ്പത്ത് പവിത്രമാകുന്നു; മനുഷ്യന്റെ മനസ്സും ഉയരുന്നു.

അതിനാൽ ഈ മന്ത്രം മനുഷ്യന് സമ്പൂർണ്ണമായ സാമ്പത്തികവും ആത്മീയവുമായ ജീവിതമാർഗം നൽകുന്നു. പഞ്ചേന്ദ്രിയനിയന്ത്രണത്തോടും ശീലത്തോടും കൂടി സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുക, ജ്ഞാനത്തോടെ അത് സംരക്ഷിക്കുക, തുടർന്ന് ഉദാരമനസ്സോടെ സാമൂഹികക്ഷേമത്തിനായി പങ്കുവെക്കുക എന്നിവ മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ മൂന്ന് പ്രധാന കടമകളാണ്. ഈ മാർഗം പിന്തുടരുന്നവൻ തനിക്കു മാത്രമല്ല, സമൂഹത്തിനും പ്രയോജനകരമായി ജീവിക്കുകയും ഭൗതികസമ്പത്തും ധാർമ്മികസമ്പത്തും ഒരുമിച്ച് നേടി ഉയർന്ന മനുഷ്യജീവിതം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഉപസംഹാരം:

ഈ മന്ത്രം സമ്പത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യവും അത് ഉപയോഗിക്കേണ്ട ശരിയായ ജീവിതമാർഗവും വ്യക്തമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. പഞ്ചേന്ദ്രിയനിയന്ത്രണത്തെയും ശീലത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഇന്ദ്രന്റെയും വരുണന്റെയും ഉന്നതഗുണങ്ങൾ പിന്തുടർന്ന് ജീവിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ സത്യസന്ധമായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ സമ്പത്ത് നേടുന്നു. നേടിയ സമ്പത്ത് ദൈനംദിന ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനൊപ്പം ഭാവിയിലെ ആവശ്യങ്ങൾക്കും അടിയന്തരസാഹചര്യങ്ങൾക്കും വേണ്ടി ജ്ഞാനത്തോടെ സംരക്ഷിക്കണം. അതേ സമയം ആ സമ്പത്ത് തനിക്കായി മാത്രം കെട്ടിക്കിടക്കാതെ ദാനം, യജ്ഞം, ധർമ്മം, പൊതുനന്മയ്ക്കുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ സമൂഹക്ഷേമത്തിനായി ഉപയോഗിക്കണം. ഇങ്ങനെ സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കൽ, സംരക്ഷിക്കൽ, പങ്കുവെക്കൽ എന്നീ മൂന്ന് കടമകളും സമതുലിതമായി നിറവേറ്റുന്ന ജീവിതമാണ് വ്യക്തിപരമായ പുരോഗതിക്കും സാമൂഹികസമൃദ്ധിക്കും അടിസ്ഥാനം. അതിനാൽ ഭൗതികസമ്പത്തും ധാർമ്മികസമ്പത്തും കൂട്ടിച്ചേർത്ത് നിസ്വാർത്ഥസേവനത്തിലൂടെ ഉയർന്ന മനുഷ്യജീവിതം നയിക്കണം എന്ന വേദചിന്തയാണ് ഈ മന്ത്രം ഊന്നിപ്പറയുന്നത്.