अनुकामं तर्पयेयामिन्द्रावरुण राय आ ।
ता वां नेर्दिष्ठमीमहे ॥ ३ ॥

അനുകാമം തർപയേയാമിന്ദ്രാവരുണ റായ ആ ।
താ വാം നേർദിഷ്ഠമീമഹേ ॥ 3 ॥

പദാർത്ഥം:

अनुकामम् (അനുകാമം): ആവശ്യാനുസരിച്ച്, ആഗ്രഹത്തിനനുസരിച്ച്, ന്യായമായ ആഗ്രഹത്തിന് അനുസരിച്ച്. ഇവിടെ “അനുകാമം” നിയന്ത്രണമില്ലാത്ത ആഗ്രഹങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല; ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ആവശ്യങ്ങളെയും ന്യായമായ ആഗ്രഹങ്ങളെയുമാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണവും ശീലവും ഉള്ള മനുഷ്യൻ അതിരുകടന്ന ലാഭലോഭം പുലർത്താതെ ആവശ്യാനുസരിച്ച് ജീവിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു. അവന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ ശരിയായ രീതിയിൽ നിറവേറുന്നു.

तर्पयेयाम् (തർപയേയാം): സംതൃപ്തരാക്കണമേ, പൂർണ്ണത നൽകണമേ. ഇവിടെ ശരീരം, മനസ്സ്, ജീവിതം എന്നിവയ്ക്കെല്ലാം സംതൃപ്തി നൽകുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ സംതൃപ്തി വസ്തുക്കളുടെ വർധനവിലൂടെ അല്ല; ശീലമുള്ള ജീവിതവും ആത്മനിയന്ത്രണവും സൃഷ്ടിക്കുന്ന മനസ്സിന്റെ സംതൃപ്തിയിലൂടെയാണ് ലഭിക്കുന്നത്.

इन्द्रावरुण (ഇന്ദ്രാവരുണ): ഇന്ദ്രനും വരുണനും. ഇവിടെ “ഇന്ദ്രൻ” ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്. “വരുണൻ” വ്രതം, ശീലം, നിയമങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പ്രതീകമാണ്. ഈ രണ്ടു ഗുണങ്ങളും മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയവും ലോകീയവുമായ പുരോഗതിക്ക് അടിസ്ഥാനമാണ്.

रायः (റായഃ): സമ്പത്ത്, സമൃദ്ധി, ഐശ്വര്യം. ഇവിടെ സമ്പത്ത് വെറും സാമ്പത്തികസമൃദ്ധിയെ മാത്രം സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല. ആരോഗ്യം, ജ്ഞാനം, നല്ല ഗുണങ്ങൾ, മനശ്ശാന്തി, സാമൂഹികബഹുമാനം, ആത്മീയസമ്പത്ത് എന്നിവയെല്ലാം ഉൾപ്പെടുന്ന സമഗ്രസമ്പത്തിനെയാണ് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

आ (ആ): ഞങ്ങളിലേക്ക്, ഞങ്ങളുടെ അടുക്കൽ, നമ്മെ അഭിമുഖീകരിച്ച്. ഈ സമ്പത്തും സമൃദ്ധിയും മനുഷ്യജീവിതത്തിലേക്ക് എത്തണമെന്ന പ്രാർത്ഥനയെയാണ് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഇത് സ്വാർത്ഥമായ ലാഭലോഭമല്ല; ജീവിതത്തിന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറുന്ന അവസ്ഥയെ തേടുന്ന പ്രാർത്ഥനയാണ്.

ता (താ): ആ രണ്ടുപേരും. ഇവിടെ ഇന്ദ്രനും വരുണനും എന്ന രണ്ടു ദൈവികഗുണങ്ങളെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണവും ശീലവും ജീവിതത്തിൽ പരസ്പരം ചേർന്ന് പ്രവർത്തിക്കണം എന്ന് ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു.

वाम् (വാം): നിങ്ങളിരുവരെയും. സാധകൻ ഇന്ദ്രത്വവും വരുണത്വവും തന്റെ ജീവിതത്തിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിർത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്ന് ഈ പദം കാണിക്കുന്നു.

नेर्दिष्ठम् (നേർദിഷ്ഠം): ഏറ്റവും അടുത്ത്, വളരെ അടുത്തായി. ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണവും ശീലവും ജീവിതത്തിൽ താൽക്കാലികമായി അല്ല, എല്ലായ്പ്പോഴും വളരെ അടുത്തായി നിലനിൽക്കണമെന്ന ആഴത്തിലുള്ള ആഗ്രഹത്തെയാണ് ഇത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്.

ईमहे (ഈമഹേ): ആഗ്രഹിക്കുന്നു, തേടുന്നു, അപേക്ഷിക്കുന്നു. ഇത് സാധകന്റെ ഹൃദയപൂർവമായ പ്രാർത്ഥനയാണ്. ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണവും ശീലവും തന്റെ ജീവിതത്തിൽ സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കണമെന്ന ഉന്നതമായ ആഗ്രഹം ഇത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

വ്യാഖ്യാനം:

ഈ മന്ത്രം മനുഷ്യജീവിതത്തിൽ ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണത്തിനും ശീലത്തിനും എത്രത്തോളം പ്രാധാന്യമുണ്ടെന്ന് ലോകീയവും ആത്മീയവുമായ ദൃഷ്ടികോണങ്ങളിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു. സാധാരണയായി മനുഷ്യൻ സമ്പത്ത്, സമൃദ്ധി, സന്തോഷം, ജീവിതപൂർണ്ണത എന്നിവ തേടുന്നു. എന്നാൽ യഥാർത്ഥ സമ്പത്തും സംതൃപ്തിയും വെറും വസ്തുക്കൾ ശേഖരിക്കുന്നതിലൂടെ ലഭിക്കുന്നതല്ല; മറിച്ച് ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണവും ശീലവും എന്ന ഉന്നതഗുണങ്ങളെ ജീവിതത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെയാണ് ലഭിക്കുന്നത് എന്ന് ഈ മന്ത്രം ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

മന്ത്രത്തിൽ പറയുന്ന “ഇന്ദ്രൻ” ജിതേന്ദ്രിയത്വത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്. മനുഷ്യൻ തന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ച് ആഗ്രഹങ്ങളുടെ അടിമയാകാതെ ജീവിക്കുമ്പോൾ അവന്റെ ആരോഗ്യം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും മനോബലം വളരുകയും ജീവിതത്തിലെ ഊർജം പാഴാകാതെ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണം മനുഷ്യനെ ലോകീയജീവിതത്തിലും വിജയത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അവൻ ചിന്തിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നവനാകുകയും തെറ്റായ ശീലങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

“വരുണൻ” വ്രതം, ശീലം, നിയമം, ആത്മനിയന്ത്രണം എന്നിവയുടെ പ്രതീകമാണ്. മനുഷ്യൻ സ്വയം ഉയർന്ന ജീവിതനിയമങ്ങളുടെ പരിധിയിൽ നിയന്ത്രിച്ച് ജീവിക്കുമ്പോൾ അവന്റെ ജീവിതത്തിന് ക്രമവും സ്ഥിരതയും ലഭിക്കുന്നു. ശീലം അവന്റെ സ്വഭാവത്തെ ഉയർത്തുകയും ജ്ഞാനം വികസിപ്പിക്കുകയും സാമൂഹികമാനവും വിശ്വാസവും നേടിക്കൊടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ ദുഷ്ശീലങ്ങൾ, അടിമത്തങ്ങൾ, ക്രമരഹിതമായ ജീവിതരീതി എന്നിവയിൽ നിന്ന് അവനെ മോചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മന്ത്രത്തിലെ “അനുകാമം” എന്ന പദം വളരെ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു ആശയം വ്യക്തമാക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ ആഗ്രഹങ്ങൾ അതിരില്ലാത്തവയായിരിക്കരുത്; അവ ആവശ്യാനുസൃതവും ധർമ്മത്തിന് അനുസൃതവുമായിരിക്കണം. ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണവും ശീലവും ഉള്ള മനുഷ്യൻ ലാഭലോഭത്താൽ അല്ല, ആവശ്യങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് ജീവിക്കാൻ പഠിക്കുന്നു. ഇതിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന സമ്പത്തും സമൃദ്ധിയും സ്ഥിരമായ നന്മ നൽകുന്നു. ഇവിടെ “റായഃ” എന്ന സമ്പത്ത് സാമ്പത്തികസമൃദ്ധി മാത്രമല്ല; ആരോഗ്യം, ജ്ഞാനം, മനശ്ശാന്തി, നല്ല ഗുണങ്ങൾ, സാമൂഹികബഹുമാനം, ആത്മീയവളർച്ച എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന സമഗ്രസമൃദ്ധിയാണ്.

ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ മറ്റൊരു പ്രധാനാംശം ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണവും ശീലവും മനുഷ്യനിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും അകന്നുപോകരുത് എന്നതാണ്. “നേർദിഷ്ഠം” എന്ന പദം ഈ രണ്ടു ഗുണങ്ങളും ജീവിതത്തിൽ വളരെ അടുത്തായി നിലനിൽക്കണമെന്ന സാധകന്റെ ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ തന്റെ ചിന്ത, വാക്ക്, പ്രവൃത്തി എന്നിവയിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ഇന്ദ്രത്വത്തെയും വരുണത്വത്തെയും മാർഗദർശികളായി സ്വീകരിക്കണം. അവ താൽക്കാലികമായ ശീലങ്ങളല്ല; സ്ഥിരമായ ജീവിതനിയമങ്ങളായിരിക്കണം.

ഇങ്ങനെ ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണവും ശീലവും ഒന്നിച്ചുപ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ മനുഷ്യൻ ലോകീയമായും ആത്മീയമായും പുരോഗമിക്കുന്നു. അവന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ ശരിയായ രീതിയിൽ നിറവേറുന്നു; മനസ്സ് സംതൃപ്തമാകുന്നു; ശരീരം ആരോഗ്യവാനാകുന്നു; ജ്ഞാനം വികസിക്കുന്നു; സ്വഭാവം ഉയരുന്നു; ജീവിതം അർത്ഥവത്താകുന്നു. കൂടാതെ ആത്മീയപുരോഗതിക്ക് ആവശ്യമായ ആന്തരികശക്തിയും അവന് ലഭിക്കുന്നു.

അതിനാൽ മനുഷ്യൻ തന്റെ ജീവിതത്തിൽ ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണവും ശീലവും എപ്പോഴും അടുത്തായി നിലനിർത്തി, ആവശ്യാനുസൃതമായ ജീവിതം നയിച്ച്, ലോകീയസമൃദ്ധിയും ആത്മീയപുരോഗതിയും സമതുലിതമായി നേടണം എന്ന് ഈ മന്ത്രം ഊന്നിപ്പറയുന്നു. അത്തരത്തിലുള്ള ജീവിതം മനുഷ്യനെ യഥാർത്ഥ സമ്പത്ത്, സ്ഥിരമായ സംതൃപ്തി, മനശ്ശാന്തി, ഉന്നതമായ സ്വഭാവം, സമ്പൂർണ്ണക്ഷേമം എന്നിവയിലേക്ക് നയിക്കും എന്നതാണ് ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ ആഴമേറിയതും ശാശ്വതവുമായ ഉപദേശം.

ഉപസംഹാരം:

ഈ മന്ത്രം മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സമ്പത്തും സംതൃപ്തിയും ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണത്തിലും ശീലത്തിലും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു എന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഇന്ദ്രൻ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ജിതേന്ദ്രിയത്വവും വരുണൻ സൂചിപ്പിക്കുന്ന വ്രതനിഷ്ഠമായ ശീലജീവിതവും മനുഷ്യനെ ലോകീയവും ആത്മീയവുമായ പുരോഗതിയുടെ പാതയിൽ ഉറച്ചുനടത്തുന്നു. അവ മനുഷ്യന്റെ ആഗ്രഹങ്ങളെ ന്യായമായ പരിധിയിൽ നിലനിർത്തി ആവശ്യാനുസൃതമായി ജീവിക്കാനുള്ള മനോഭാവം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണം മനുഷ്യനെ ആരോഗ്യത്തോടും മനോബലത്തോടും കൂടി ജീവിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ശീലം അവനെ ദുഷ്ശീലങ്ങളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിച്ച് ജ്ഞാനം, സ്വഭാവമഹത്വം, ജീവിതക്രമം എന്നിവ വളർത്തുന്നു. ഇതിന്റെ ഫലമായി അവന് ലഭിക്കുന്ന സമ്പത്ത് വെറും സാമ്പത്തികസമൃദ്ധിയല്ല; ആരോഗ്യം, മനശ്ശാന്തി, ജ്ഞാനം, സദ്ഗുണം, സാമൂഹികബഹുമാനം, ആത്മീയസമ്പത്ത് എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന സമഗ്രക്ഷേമമാണ്.

കൂടാതെ ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണവും ശീലവും ജീവിതത്തിൽ താൽക്കാലികമായി അല്ല, എല്ലായ്പ്പോഴും അടുത്തായി നിന്ന് മാർഗദർശനം നൽകണം എന്നും മന്ത്രം ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു. അവ മനുഷ്യന്റെ ചിന്ത, വാക്ക്, പ്രവൃത്തി എന്നിവയിലെല്ലാം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ അവന്റെ ആവശ്യങ്ങൾ സമതുലിതമായി നിറവേറുകയും മനസ്സ് യഥാർത്ഥ സംതൃപ്തി നേടുകയും ചെയ്യുന്നു.

അതിനാൽ മനുഷ്യൻ തന്റെ ജീവിതത്തിൽ ഇന്ദ്രത്വമായ ഇന്ദ്രിയനിയന്ത്രണവും വരുണത്വമായ ശീലനിഷ്ഠയും ഉറച്ചുപരിപാലിച്ച് ജീവിക്കണം. അങ്ങനെ ജീവിക്കുമ്പോൾ ലോകീയസമൃദ്ധിയും ആത്മീയഉയർച്ചയും ഒന്നിച്ചുചേർന്ന് അവനെ സ്ഥിരമായ സന്തോഷം, സമ്പൂർണ്ണക്ഷേമം, ഉന്നതമായ സ്വഭാവം, ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പൂർണ്ണത എന്നിവയിലേക്ക് നയിക്കും എന്നതാണ് ഈ മന്ത്രത്തിന്റെ ആഴമേറിയതും സമ്പൂർണ്ണവുമായ ഉപദേശം.