इदं विष्णुर्वि चक्रमे त्रेधा नि दधे पदम् ।

समूळ्हमस्य पांसुरे ॥ १७ ॥

இதம் விஷ்ணுர் வி சக்ரமே த்ரேதா நி ததே பதம் ।
ஸமூள்ஹமஸ்ய பாம்ஸுரே ॥ 17 ॥

பொருள்:                                                       

इदं இதம் – இது / இந்த: இங்கு மனித வாழ்க்கையையும், மனிதனின் செயல்பாடையும் குறிக்கிறது.

विष्णुः விஷ்ணுர் – விஷ்ணு; இங்கு “விஷ்ணு” என்பது பரவலாக வளர்ச்சி ஏற்படுத்தும் சக்தி, உடல், மனம், மூளை ஆகிய மூன்றையும் மேம்படுத்தும் உயிர்சக்தி

वि चक्रमे வி சக்ரமே – விரிந்து செயல்பட்டான் / சிறப்பாக முயன்றான்;
முழுமையான முன்னேற்றத்திற்காக தீவிரமான முயற்சி செய்தல்.

त्रेधा த்ரேதா – மூன்று வகையாக  உடல், மனம், மூளை
இந்த மூன்று தளங்களிலும்.

नि दधे நி ததே – நிறுவினான் / நிலைநிறுத்தினான்;  ஒவ்வொரு துறையிலும் நிலையான வளர்ச்சியை ஏற்படுத்தினான்.

पदम् பதம் – படி / நிலை / அடிக்கல்; முன்னேற்றத்தின் படிகள் — வளர்ச்சியின் அடித்தளங்கள்.

समूळ्हम् ஸமூள்ஹம் – முழுமையாகச் சுமந்த / முழுமையாக நிறைவேற்றிய; தனது கடமையை முழுமையாக ஏற்றுக்கொண்டு செய்தல்.

अस्य அஸ்ய – இந்த மனிதனின் / இதன்;  இங்கு மனிதனை (ஜீவன்) குறிக்கிறது.

पांसुरे பாம்ஸுரே – மண்ணால் ஆன உடலில் / தூசி போன்ற உடலில்;
இந்த புவிசார்ந்த (பார்த்திவ) உடல் — நாசமாகக்கூடிய உடல்.

விளக்கம்:

இந்த மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் முழுமையான முன்னேற்றத்தையும், அதன் உட்பொருளான கடமை உணர்வையும் ஆழமாக எடுத்துரைக்கும் ஒரு உயர்ந்த தத்துவப் பார்வையை வழங்குகிறது.

இந்த மந்திரத்தில் “இதம்” என்று தொடங்குவது, மனித வாழ்க்கையையே சுட்டிக்காட்டுகிறது. இங்கு “விஷ்ணு” என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட தெய்வத்தை மட்டும் அல்லாமல், மனிதனுள் இயங்கும் பரவலான வளர்ச்சி சக்தியை குறிக்கிறது. இந்த சக்தி மனிதனை ஒரே துறையில் அல்லாமல், பல துறைகளில் முன்னேற்றம் அடையச் செய்கிறது. “வி சக்ரமே” என்ற சொல்லால், இந்த வளர்ச்சி சக்தி தீவிரமாகவும் விரிவாகவும் செயல்படுகிறது என்பதை உணர்த்துகிறது.

“த்ரேதா நி ததே பதம்” என்று கூறும்போது, மனிதன் தனது வளர்ச்சியை மூன்று முக்கிய தளங்களில் நிலைநிறுத்த வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது —
உடல், மனம், மூளை. உடல் ஆரோக்கியமாகவும் வலிமையாகவும் இருக்க வேண்டும்; மனம் தூய்மையாகவும் அமைதியாகவும் இருக்க வேண்டும்; மூளை அறிவால் பிரகாசமாகவும் கூர்மையாகவும் இருக்க வேண்டும். இந்த மூன்றின் சமநிலையான வளர்ச்சியே உண்மையான முன்னேற்றமாகும்.

“ஸமூள்ஹமஸ்ய பாம்ஸுரே” என்ற பகுதி, இந்த முழுமையான முன்னேற்றம் எங்கு நடைபெறுகிறது என்பதை விளக்குகிறது. “பாம்ஸுரே” என்பது மண்ணால் ஆன உடலைக் குறிக்கிறது — நிலையற்ற, நாசமாகக்கூடிய இந்த மனித உடலிலேயே மனிதன் தனது கடமையைச் செய்கிறான். “ஸமூள்ஹம்” என்பது அந்த கடமையை முழுமையாக ஏற்றுக்கொண்டு நிறைவேற்றுவதை குறிக்கிறது. அதாவது, இந்த நிலையற்ற உடலிலேயே மனிதன் தனது வாழ்க்கையின் உயர்ந்த நோக்கத்தை அடைய வேண்டும்.

இந்த மந்திரத்தில் மேலும் ஒரு உள் ஒப்புமை உள்ளது:
உடலில் “அக்னி” (பிராண சக்தி) நிலைநிறுத்தப்படுகிறது; இதயத்தில் “சந்திரன்” போன்ற மன அமைதி உருவாகிறது; மூளையில் “சூரியன்” போன்ற அறிவொளி பிரகாசிக்கிறது. இவ்வாறு, மனிதன் தனது உடல்–மனம்–அறிவு மூன்றையும் சமநிலையுடன் வளர்த்தால், அவன் வாழ்க்கை முழுமையான ஒளியுடன் மலர்கிறது.

இதன் மொத்தப் பொருள் என்னவெனில்: மனிதன் தனது வாழ்க்கையை ஒரே துறையில் மட்டுமே வளர்க்காமல், உடல், மனம், அறிவு ஆகிய மூன்றையும் ஒருங்கிணைந்த முறையில் மேம்படுத்த வேண்டும். இந்த முழுமையான வளர்ச்சி தான் அவன் வாழ்க்கையின் உண்மையான கடமை. இந்த நிலையற்ற உடலிலேயே அவன் தனது கடமையை முழுமையாக நிறைவேற்றும்போது, அவன் வாழ்க்கை அர்த்தமுள்ளதாய் மாறுகிறது.

ஆக, இந்த மந்திரம் நமக்கு சொல்லும் முக்கியமான செய்தி:
முழுமையான வாழ்க்கை முன்னேற்றம் என்பது உடல் ஆரோக்கியம், மன அமைதி, அறிவு பிரகாசம் ஆகிய மூன்றின் சமநிலையால் உருவாகும்; அவற்றை வளர்த்து, இந்த மனித உடலிலேயே தனது கடமையைச் சிறப்பாக நிறைவேற்றுவதே மனிதனின் உயர்ந்த இலட்சியம் ஆகும்.

முடிவுரை:

இந்த மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் முழுமையான வளர்ச்சி என்ன என்பதைக் தெளிவாக உணர்த்துகிறது. மனிதன் ஒரே ஒரு துறையில் மட்டுமே முன்னேற்றம் அடைவது போதாது; அவன் உடல், மனம், மூளை ஆகிய மூன்றிலும் சமநிலையுடன் வளர வேண்டும். இந்த மூன்று தளங்களிலும் உறுதியான அடித்தளத்தை அமைத்தால்தான் வாழ்க்கை முழுமை பெறும்.

இங்கு “விஷ்ணு” எனப்படும் பரவலான வளர்ச்சி சக்தி, மனிதனுள் செயல்பட்டு அவனை முழுமையான முன்னேற்றத்திற்குக் கொண்டு செல்கிறது. உடலில் உயிர்சக்தி (அக்னி) நிலைநிறுத்தப்பட்டு, மனதில் அமைதி (சந்திரன்) உருவாகி, அறிவில் ஒளி (சூரியன்) பிரகாசிக்கும்போது, மனித வாழ்க்கை சமநிலையுடன் மலர்கிறது.

இந்த அனைத்தும் நடைபெறுவது இந்த மண்ணால் ஆன நிலையற்ற உடலிலேயே என்பதையும் மந்திரம் நினைவூட்டுகிறது. அதனால், மனிதன் தனது வாழ்க்கைக் கடமையை இவ்வுடலிலேயே முழுமையாக ஏற்று, சரியாக நிறைவேற்ற வேண்டும்.

ஆக, இந்த மந்திரத்தின் சாரம்: மனிதன் தனது உடல், மனம், அறிவு ஆகிய மூன்றையும் ஒருங்கிணைந்து வளர்த்து, இந்த மனித உடலிலேயே தனது கடமையை முழுமையாக நிறைவேற்றினால், அவன் வாழ்க்கை அர்த்தமுள்ளதாய், ஒளியுடனும் ஆனந்தத்துடனும் நிறைந்ததாகும்.