अतो देवा अवन्तु नो यतो विष्णुर्विचक्रमे ।

पृथिव्याः सप्त धामभिः ॥ १६ ॥

அதோ தேவா அவந்து நோ யதோ விஷ்ணுர் விசக்ரமே ।
ப்ருதிவ்யாஃ ஸப்த தாமபிஃ ॥ 16 ॥

பொருள்:                                                 

अतो அதோ – அதனால் / ஆகவே; முன்னர் கூறப்பட்ட காரணத்தினால் — உடல், மனம், மூளை ஆகியவற்றின் மேம்பாட்டின் காரணமாக.

देवा தேவா – தேவதைகள்; இங்கு வெளிப்புற இயற்கை சக்திகள் (சூரியன், காற்று, நீர் போன்றவை) மற்றும் உடலினுள் உள்ள தெய்வீக சக்திகள்.

अवन्तु அவந்து – காக்கட்டும் / பாதுகாக்கட்டும்; நம்மை பாதுகாத்து, நலமாக வைத்திட வேண்டும்.

नः ந: – நம்மை / எங்களை; இந்த வேண்டுதல் நமக்காக.

यतः யதோ –  ஏனெனில் / எதனால்; காரணத்தை அறிமுகப்படுத்தும் சொல்.

विष्णुः விஷ்ணுர் – விஷ்ணு; இங்கு “விஷ்ணு” என்பது பரவலாக விரிந்து செயல்படும் சக்தி, உடல், மனம், மூளை ஆகிய மூன்றிலும் வளர்ச்சி ஏற்படுத்தும் சக்தி.

विचक्रमे விசக்ரமே – விரிந்தான் / பரவலாக நடந்தான் / முயற்சி செய்தான்; முழுமையான முன்னேற்றத்திற்காக சிறப்பான முயற்சி செய்தல்.

पृथिव्याः ப்ருதிவ்யாஃ – பூமியின் / உடலின்; இங்கு உடல் (சரீரம்) குறிக்கப் படுகிறது.

सप्त ஸப்த –  ஏழு;  உடலில் உள்ள ஏழு அடிப்படை அமைப்புகள்.

धामभिः தாமபிஃ – நிலையுகள் / தளங்கள் / ஒளிகள்; இங்கு உடலின் ஏழு தாதுக்கள் (சப்த தாது) குறிக்கப்படுகிறது: ரசம் (உடல் திரவம்), ருதிரம் (இரத்தம்), மாம்சம் (மாமிசம்), அஸ்தி (எலும்பு), மஜ்ஜை, மேதஸ்  (கொழுப்பு), வீரியம்.

விளக்கம்:

இந்த மந்திரம் மனித வாழ்க்கை, உடல் அமைப்பு மற்றும் இயற்கை சக்திகளின் ஒற்றுமையை ஆழமாக விளக்கும் ஒரு தத்துவச் சிந்தனையாகும்.

இந்த மந்திரத்தில் “அதோ” என்று தொடங்குவது, முன்பு கூறப்பட்ட காரணத்தின் விளைவாக இந்த வேண்டுதல் எழுகிறது என்பதை உணர்த்துகிறது. அதாவது, மனிதன் தனது உடல், மனம் மற்றும் மூளை ஆகியவற்றை சீராக வளர்த்துக் கொண்டால் மட்டுமே இந்த உயர்ந்த நிலை அடைய முடியும் என்பதைக் குறிக்கிறது.

“தேவாஃ அவந்து ந:” என்று கூறும்போது, எல்லா தெய்வ சக்திகளும் நம்மை பாதுகாக்க வேண்டும் என்று வேண்டப்படுகிறது. இங்கு “தேவா” என்பது வெறும் கடவுள்கள் மட்டுமல்ல; சூரியன், காற்று, நீர் போன்ற இயற்கை சக்திகளும், உடலுக்குள் செயல்படும் தெய்வீக ஆற்றல்களும் சேர்ந்து குறிக்கப்படுகின்றன. இந்த சக்திகள் மனிதனின் உடலுடன் ஒத்துழைத்தால் மட்டுமே ஆரோக்கியம் நிலைத்திருக்கும்.

இந்த ஒத்துழைப்புக்கான காரணமாக “யதோ விஷ்ணுஃ விசக்ரமே” என்று கூறப்படுகிறது. இங்கு “விஷ்ணு” என்பது ஒரு பரவலான இயக்க சக்தியை குறிக்கிறது. உடல், மனம், மூளை ஆகிய மூன்றிலும் வளர்ச்சி மற்றும் பரவலான முன்னேற்றத்தை ஏற்படுத்தும் சக்தியே விஷ்ணு என விளக்கப்படுகிறது. “விசக்ரமே” என்றால் அந்த சக்தி முழுமையாக பரவி செயல்படுகிறது என்று பொருள். அதாவது மனித வளர்ச்சியின் ஒவ்வொரு நிலையும் இந்த பரவலான சக்தியின் இயக்கத்தால் நடைபெறுகிறது.

அடுத்து “ப்ருதிவ்யாஃ ஸப்த தாமபிஃ” என்று கூறப்படுகிறது. “ப்ருதிவி” என்பது இங்கு மனித உடலைக் குறிக்கிறது. இந்த உடலின் உள்ளே “ஏழு தாதுக்கள்” உள்ளன — ரசம், ரத்தம், மாம்சம், அஸ்தி, மஜ்ஜை, மேதஸ், வீரியம். இவை அனைத்தும் உடலின் அடிப்படை சக்தி அமைப்புகள் ஆகும். இவை சரியாக உருவாகி, சமநிலையில் செயல்பட்டால்தான் மனிதன் ஆரோக்கியமாக வாழ முடியும். இந்த ஏழு தாதுக்களையே “சப்த தாமங்கள்” என்று குறிப்பிடுகிறது.

இதன் மொத்தப் பொருள் என்னவெனில்: மனித உடலின் ஏழு அடிப்படை சக்திகள் சரியாக செயல்பட வேண்டும். அதற்காக இயற்கை சக்திகளும் (தேவா), உள்ளார்ந்த பரவலான வளர்ச்சி சக்தியும் (விஷ்ணு) இணைந்து செயல்பட வேண்டும். இந்த ஒத்துழைப்பு இருந்தால் மனிதன் முழுமையான ஆரோக்கியத்தையும் வளர்ச்சியையும் அடைகிறான்.

இதனால், இந்த மந்திரம் ஒரு முக்கியமான வாழ்க்கை உண்மையை உணர்த்துகிறது:
மனிதனின் உடல் அமைப்பு, இயற்கை சக்திகள் மற்றும் உள்ளார்ந்த தெய்வீக ஆற்றல் ஆகியவை ஒன்றுடன் ஒன்று ஒத்துழைத்தால்தான் முழுமையான ஆரோக்கியமும் வளர்ச்சியும் பாதுகாப்பும் கிடைக்கும். 

ஆகவே, இந்த மந்திரம் வெளிப்படையாக தெய்வங்களைப் புகழ்ந்தாலும், அதன் ஆழமான பொருள் மனித உடல், இயற்கை மற்றும் ஆன்மிக சக்திகளின் ஒருமைப்பாட்டை உணர்ந்து வாழ வேண்டும் என்பதையே எடுத்துரைக்கிறது.

முடிவுரை:

இந்த மந்திரம் மனித வாழ்வை ஒரு முழுமையான ஒழுங்கமைப்பாகக் காணச் செய்கிறது. இதில் கூறப்படும் “தேவா” என்பது வெளிப்புற இயற்கை சக்திகளையும் (சூரியன், காற்று, நீர் போன்றவை) உடலுக்குள் இயங்கும் தெய்வீக ஆற்றல்களையும் குறிக்கிறது. அவை அனைத்தும் மனிதனை காக்க வேண்டும் என்று இங்கு வேண்டப்படுகிறது.

இந்த பாதுகாப்பிற்கான அடிப்படையாக “விஷ்ணு” எனப்படும் பரவலான வளர்ச்சி சக்தி செயல்படுகிறது. அது மனிதனின் உடல், மனம், மூளை ஆகிய மூன்றிலும் ஒருங்கிணைந்த முன்னேற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த சக்தியின் இயக்கத்தினால் உடல் முழுமையாக வளர்ச்சி பெறுகிறது.

அந்த உடலின் அடிப்படை அமைப்பு “பூமி” எனக் குறிப்பிடப்பட்டு, அதற்குள் உள்ள ஏழு தாதுக்கள் (ரசம், ரத்தம், மாம்சம், அஸ்தி, மஜ்ஜை, மேதஸ், வீரியம்) ஆகியவை “சப்த தாமங்கள்” என கூறப்படுகின்றன. இவை சரியாக செயல்பட்டால்தான் உடல் ஆரோக்கியம், மனத் தெளிவு மற்றும் உயிர்சக்தி நிலைத்திருக்கும்.

ஆக, இந்த மந்திரத்தின் சாரம் என்னவெனில்: மனிதன் தனது உடல் அமைப்பையும் (சப்த தாது), மன–மூளை வளர்ச்சியையும், இயற்கை சக்திகளுடனான ஒத்துழைப்பையும் சமநிலையாக பேணினால், பரவலான வளர்ச்சி சக்தியான விஷ்ணுவின் அருளால் முழுமையான ஆரோக்கியமும் பாதுகாப்பும் முன்னேற்றமும் பெற முடியும்.