नहि वामस्ति दूरके यत्रा रथेन गच्छथः ।

अश्विना सोमिनो गृहम् ॥ ४ ॥

நஹி வாம் அஸ்தி தூரகே யத்ரா ரதேன கச்சதஃ ।
அஷ்வினா சோமினோ க்ருஹம் ॥ 4 ॥

பொருள்:

नहि நஹி – இல்லை / எதுவுமில்லை; இங்கு “தடை இல்லை”, “தூரம் இல்லை” என்ற பொருளில் வருகிறது.

वाम् வாம் – உங்களிருவருக்கு (அஷ்வினி தேவதைகள்); பிராணன் மற்றும் அபானன் எனும் இரண்டு உயிர்சக்திகளை குறிக்கிறது.

अस्ति அஸ்தி – உள்ளது; இங்கு “இல்லை” (நஹி + அஸ்தி) சேர்ந்து – “இல்லை” என்ற அர்த்தம்.

दूरके தூரகே – தூரம் / தொலைவில்; அடைதல் கடினமான நிலை அல்லது இடம். இங்கு: பரமநிலை / இறைநிலை.

यत्र யத்ர – எங்கு / எதில்; ஒரு இலக்கு அல்லது அடைவிடத்தைச் சுட்டுகிறது.

रथेन (ரதேன) – ரதத்தால் / வாகனத்தின் மூலம்; இங்கு “ரதம்” = மனித உடல், உடல் மூலம் பயணம் செய்வது.

गच्छथः கச்சதஃ – நீங்கள் செல்கிறீர்கள்; பிராணன்–அபானன் மனிதனை உயர்ந்த நிலைக்கு கொண்டு செல்கின்றன.

अश्विना அஷ்வினௌ – அஷ்வினி தேவதைகள்; பிராணன் + அபானன் எனும் உயிர்சக்திகளின் தெய்வீக வடிவம்.

सोमिनः சோமினோ – சோமத்தை உடையவர் / சோமத்தை உருவாக்குபவர்; இங்கு “பிரபு” (இறைவன்), மனிதனுள் ஆனந்த சக்தி (சோமம்) உருவாக்குபவன்.

गृहम् க்ருஹம் – வீடு / இல்லம்; இறைவனின் நிலை, ஆன்மிக இலக்கு பரமபதம்.

விளக்கம்:

இந்த மந்திரம் மனிதனின் உயிர்சக்தி, உடல், மற்றும் ஆன்மிக இலக்கு ஆகியவற்றை ஒரே தத்துவத்தில் இணைக்கும் ஆழமான கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த மந்திரம் வெளிப்படையாக அஷ்வினி தேவதைகளை நோக்கி உரைக்கப்படுகிறதெனினும், அதன் உள்ளார்ந்த பொருள் மனித உடலில் செயல்படும் பிராணன் மற்றும் அபானன் எனும் உயிர்சக்திகளின் உயர்ந்த பங்கை எடுத்துரைக்கிறது.

இந்த மந்திரத்தில் “வாம்” எனப்படும் சொல் இந்த இரு உயிர்சக்திகளைச் சுட்டுகிறது. மனித உடல் ஒரு “ரதம்” எனக் கருதப்படுகிறது; அதாவது, வாழ்க்கைப் பயணத்தில் முன்னேறும் ஒரு வாகனம். இந்த உடல் ரதத்தை இயக்கும் சக்திகளே பிராணன் மற்றும் அபானன். “ரதேன கச்சதஃ” என்பதன் மூலம், இந்த உயிர்சக்திகள் உடல் வழியாக மனிதனை உயர்ந்த நிலைகளுக்கு கொண்டு செல்கின்றன என்பதை மந்திரம் விளக்குகிறது.

“நஹி… தூரகே” என்ற பகுதி மிகவும் முக்கியமானது. இறைநிலை அல்லது பரம இலக்கு மனிதனுக்கு மிகவும் தொலைவில் உள்ளது என்று பொதுவாக எண்ணப்படுகின்றது. ஆனால் இந்த மந்திரம் அதற்கு மாறாக, உயிர்சக்திகள் சரியான முறையில் செயல்பட்டால் அந்த இலக்கு தொலைவில் இல்லை என்று கூறுகிறது. அதாவது, மனிதன் தன் உடலையும் உயிர்சக்தியையும் சீராக்கினால், அவன் தேடும் தெய்வீக நிலை அவனுக்குள் நெருக்கமாகவே உள்ளது.

மந்திரத்தில் வரும் “சோமினோ க்ருஹம்” என்பது இறைவனின் இல்லத்தைக் குறிக்கிறது. இங்கு “சோமி” என்பது சோமத்தை உருவாக்குபவன், அதாவது மனிதனுள் ஆனந்த சக்தி, உயிர்சாரம் மற்றும் தெய்வீக உணர்வை உருவாக்கும் பரமசக்தி. இந்த சோமம் மனித உடலில் பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய ஒரு தெய்வீக அம்சமாகக் கருதப்படுகிறது. இதனை பாதுகாப்பது என்பது உடலையும் மனத்தையும் தூய்மையாக வைத்திருப்பதைக் குறிக்கும். இந்த சோமத்தை காக்கும் முயற்சியே இறைவனை மதிக்கும் ஒரு வழியாகவும் கருதப்படுகிறது.

இந்த மந்திரத்தின் விளக்கத்தில் குறிப்பிடப்பட்டபடி, பிராணசாதனை மூலம் மனிதன் பல உயர்ந்த நிலைகளை அடைகிறான்: உடல் நோயற்றதாகிறது, இந்திரியங்கள் தூய்மையாகின்றன, மனம் தெய்வீக எண்ணங்களால் நிரம்புகிறது, அறிவு ஒளிர்கிறது, மேலும் வாக்கு இனிமையாகிறது. இந்த எல்லா மாற்றங்களும் ஒன்றாக சேர்ந்து மனிதனை இறைநிலைக்குக் கொண்டு செல்கின்றன. இதனால், பிராணன் மற்றும் அபானன் மனிதனை “சோமி” எனப்படும் இறைவனின் இல்லத்திற்குக் கொண்டு செல்லும் வழிகாட்டிகளாகக் கருதப்படுகின்றன.

மொத்தத்தில், இந்த மந்திரம் மனிதனுக்கு ஒரு மிக முக்கியமான ஆன்மிக உண்மையை உணர்த்துகிறது: உயிர்சக்திகளைச் சரியாக வளர்த்துக் கொண்டு, உடல்–மனம்–உயிர் சமநிலையை நிலைநிறுத்தினால், இறைவனை அடையும் பாதை தொலைவில் இல்லை. அந்த தெய்வீக நிலை மனிதனுக்குள் நெருக்கமாகவே உள்ளது; அதை அடைய வேண்டியது அவன் உள்ளார்ந்த சக்திகளை விழிப்புணர்வுடன் பயன்படுத்துவதுதான்.

முடிவுரை:

இந்த மந்திரம் மனிதனின் உடல், உயிர்சக்தி மற்றும் ஆன்மிக இலக்கு ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைக்கும் ஆழமான தத்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. பிராணன் மற்றும் அபானன் எனும் உயிர்சக்திகள் உடல் எனும் ரதத்தைச் சரியாக இயக்கும் போது, மனிதன் உடல் ஆரோக்கியம், இந்திரிய தூய்மை, மனத் தெளிவு, அறிவொளி மற்றும் இனிமையான வாக்கு ஆகிய உயர்ந்த பண்புகளை அடைகிறான். இவை அனைத்தும் சேர்ந்து அவனை ஆன்மிக முன்னேற்றத்தின் பாதையில் நிலைநிறுத்துகின்றன.

இந்த மந்திரம் ஒரு முக்கியமான உண்மையை வலியுறுத்துகிறது: இறைநிலை மனிதனுக்கு தொலைவில் இல்லை. உயிர்சக்திகளைச் சீராக வளர்த்துக் கொண்டு, உடல்–மனம்–உயிர் சமநிலையைப் பேணும் போது, மனிதன் தேடும் தெய்வீக நிலை அவனுக்குள் நெருக்கமாகவே வெளிப்படுகிறது. “சோமி” எனப்படும் இறைவன் மனிதனுள் ஆனந்த சக்தியை உருவாக்குபவன்; அந்த சோமத்தை பாதுகாப்பதும் வளர்ப்பதும் இறைவனை அடையும் வழியாகும்.

இதனால், இந்த மந்திரம் மனிதனுக்கு ஒரு தெளிவான வழிகாட்டுதலை வழங்குகிறது: பிராணசாதனையின் மூலம் உள்ளார்ந்த சக்திகளை விழிப்புணர்வுடன் இயக்கி, வாழ்க்கையை தூய்மைப்படுத்தி, அதன் மூலம் இறைவனை அடைய வேண்டும். அப்போது, அந்த தெய்வீக இல்லம் தொலைவில் அல்ல; அது மனிதனின் உள்ளத்திலேயே அனுபவிக்கப் படக்கூடிய நெருக்கமான உண்மையாக மாறுகிறது.