सदसस्पतिमद्भुतं प्रियमिन्द्रस्य काम्यम् ।

सनिं मेधामयासिषम् ॥ ६ ॥

ஸதஸஸ்பதிம் அத்புதம் ப்ரியமிந்த்ரஸ்ய காம்யம் ।
ஸனிம் மேதாம் அயாஸிஷம் ॥ 6 ॥

பொருள்:

सदसस्पतिम् ஸதஸஸ்பதிம் – உலகங்களின் அதிபதி, பிரபஞ்சத்தின் காப்பாளர், அனைத்தையும் தாங்கி நடத்துபவர். “ஸதஸ்” என்பது தியுலோகம் (வானுலகம்) மற்றும் பூமி ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. “பதி” என்பது அதிபதி அல்லது காப்பாளர். எனவே “ஸதஸஸ்பதி” என்பது முழுப் பிரபஞ்சத்தையும் ஒழுங்குபடுத்தி காத்து நடத்தும் பரம்பொருளைக் குறிக்கிறது. மனிதனை அறிவாலும் அருளாலும் பாதுகாக்கும் இறைவனின் பரிபாலன சக்தி இச்சொல்லில் வெளிப்படுகிறது.

अद्भुतम् அத்புதம் – அதிசயமானவர், ஒப்பற்றவர், வியப்பிற்குரியவர். இறைவனின் ஆற்றல், அறிவு, கருணை மற்றும் படைப்புத் திறன் மனித அறிவால் முழுமையாக அளவிட முடியாதவை. உலகில் எதனுடனும் ஒப்பிட முடியாத மகத்துவம் கொண்டவரே “அத்புதம்”. அவரின் செயல்கள் அனைத்தும் வியப்பையும் பக்தியையும் ஏற்படுத்துகின்றன.

प्रियम् ப்ரியம் – அன்புக்குரியவர், மகிழ்ச்சி அளிப்பவர், நேசிக்கத்தக்கவர். இறைவன் உயிர்களுக்குத் தேவையான அனைத்தையும் அருளி அவர்களை மகிழ்விக்கின்றார். அவர் மனிதனின் உடல், மனம் மற்றும் ஆன்மிக நலனுக்குத் தேவையானவற்றை வழங்குபவர் என்பதால் அனைவராலும் நேசிக்கத்தக்கவராக இருக்கிறார்.

इन्द्रस्य இந்த்ரஸ்ய – இந்திரனுக்கு, புலன்களை வென்றவருக்கு. இங்கு “இந்திரன்” என்பது புலனடக்கமுடைய மனிதனை குறிக்கிறது. தன்னடக்கத் துடன் வாழும் ஞானிகள் விரும்பத்தக்கவராகக் கருதும் உயர்ந்த பரம்பொருளை இச்சொல் சுட்டிக்காட்டுகிறது.

काम्यम् காம்யம் – விரும்பத்தக்கது, நாடத்தக்கது, அடையத்தக்கது. உண்மையை அறிந்த ஞானிகள் அடைய விரும்பும் உயர்ந்த குறிக்கோள் இறைவனே. அவர் வழங்கும் ஞானம், அமைதி மற்றும் ஆனந்தம் மனித வாழ்வின் உயர்ந்த இலட்சியமாகக் கருதப்படுகிறது.

सनिम् ஸனிம் – கொடுப்பவர், வளங்களை வழங்குபவர், நன்மைகளை அருளுபவர். இறைவன் உயிர்களுக்கு தேவையான பொருள், அறிவு, ஆற்றல், வாய்ப்பு மற்றும் அருள் ஆகிய அனைத்தையும் வழங்குபவர். மேலும், மனிதனும் பிறருக்கு வழங்கும் மனப்பான்மையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பதையும் இச்சொல் உணர்த்துகிறது.

मेधाम् மேதாம் – மேதைமை, ஆழ்ந்த அறிவு, பகுத்தறிவு, நுட்பமான புத்தி. “மேதா” என்பது வெறும் கல்வி அறிவை மட்டும் குறிக்காது. உண்மை மற்றும் பொய்யை வேறுபடுத்திப் புரிந்து கொள்ளும் திறன், வாழ்க்கையைச் சரியான முறையில் நடத்தும் விவேகம், அனுபவங்களை நன்மைக்குப் பயன்படுத்தும் புத்திசாலித்தனம் ஆகிய அனைத்தையும் குறிக்கிறது.

अयासिषम् அயாஸிஷம் – நான் வேண்டினேன், நான் நாடினேன், நான் பெற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறேன். இச்சொல் ஒரு ஆழ்ந்த பிரார்த்தனை யையும் விருப்பத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது. பொருள் செல்வம் அல்லது உலக இன்பங்களை விட, உயர்ந்த அறிவையும் மேதையையும் பெற வேண்டும் என்ற ஆன்மிக விருப்பம் இதில் வெளிப்படுகிறது.

விளக்கம்:

இம்மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் உண்மையான முன்னேற்றத்திற்குத் தேவையான உயர்ந்த அறிவு, பகுத்தறிவு மற்றும் மேதையின் அவசியத்தை வலியுறுத்தும் ஆழமான பிரார்த்தனையாகும். மனிதன் வாழ்க்கைப் பயணத்தில் பலவிதமான அனுபவங்களையும் அறிவுகளையும் பெறுகிறான். ஆனால் அவற்றைச் சரியான முறையில் புரிந்துகொண்டு, நன்மைக்காகப் பயன்படுத்தி, வாழ்க்கையை உயர்ந்த நோக்குடன் நடத்திச் செல்லும் திறன் “மேதா” எனப்படும் ஆழ்ந்த அறிவின் மூலமே உருவாகிறது. எனவே, இம்மந்திரத்தின் ஋ஷி உலகப் பொருட்களையோ நிலையற்ற இன்பங்களையோ நாடாமல், பரம்பொருளிடமிருந்து உயர்ந்த மேதையையே வேண்டுகிறார்.

மந்திரத்தில் பரம்பொருள் “ஸதஸஸ்பதி” என்று போற்றப்படுகிறார்.அதாவது, வானுலகமும் பூமியும் உட்பட முழுப் பிரபஞ்சத்தையும் ஒழுங்குபடுத்தி காத்து நடத்தும் அதிபதி. அவர் உலகங்களை மட்டுமல்ல, மனிதனின் உடல், மனம் மற்றும் அறிவையும் காத்து வளர்க்கும் கருணைமிக்க பாதுகாவலர். இவ்வாறு அனைத்தையும் தாங்கி நடத்தும் அவரது ஆற்றல் மனித அறிவால் முழுமையாக அறிய முடியாத ஒன்றாக இருப்பதால், அவர் “அத்புதம்” என்று வர்ணிக்கப்படுகிறார். அவரது படைப்பு, பரிபாலனம், அருள் மற்றும் ஞானம் அனைத்தும் ஒப்பற்ற அதிசயங்களாக விளங்குகின்றன.

அதேபோல், உயிர்களின் நலனுக்குத் தேவையான அனைத்தையும் வழங்கி மகிழ்விப்பவராக இருப்பதால் அவர் “ப்ரியம்” என்று அழைக்கப்படுகிறார். தன்னடக்கத்துடனும் புலனடக்கத்துடனும் வாழும் ஞானிகளால் விரும்பத்தக்கவராக இருப்பதால் அவர் “இந்த்ரஸ்ய காம்யம்” என்றும் கூறப்படுகிறார். உண்மையான ஞானத்தைத் தேடும் மனிதர்கள் அனைவரும் இறுதியில் அடைய விரும்பும் உயர்ந்த குறிக்கோள் பரம்பொருளே என்பதை இச்சொற்கள் உணர்த்துகின்றன.

இம்மந்திரத்தின் மையக் கருத்தான “மேதா” என்பது சாதாரண கல்வி அறிவைக் குறிக்கவில்லை. அது உண்மை மற்றும் பொய்யை வேறுபடுத்திப் புரிந்துகொள்ளும் திறன், நல்லதையும் கெட்டதையும் பகுத்தறியும் விவேகம், வாழ்க்கையின் சிக்கலான சூழ்நிலைகளில் சரியான முடிவுகளை எடுக்கும் நுண்ணறிவு மற்றும் அனுபவங்களை உயர்ந்த நன்மைக்குப் பயன்படுத்தும் திறன் ஆகியவற்றின் ஒருங்கிணைப்பாகும். மேதையைப் பெற்ற மனிதன் உலகின் வெளிப்புற கவர்ச்சிகளால் மயங்காமல், வாழ்க்கையின் உண்மையான நோக்கத்தை உணர்ந்து வாழ்கிறான்.

மேதையற்ற வாழ்க்கை வெளிப்படையாக பிரகாசமாகவும் கவர்ச்சியாகவும் தோன்றலாம். செல்வம், புகழ், அதிகாரம் மற்றும் வசதிகள் நிறைந்ததாக இருக்கலாம். ஆனால் அதன் பின்னால் மயக்கம், அகந்தை, அறியாமை, நிலையற்ற இன்பங்களின் துரத்தல் மற்றும் மன அமைதியின்மை மறைந்திருக்கலாம். இத்தகைய நிலை மனிதனை உண்மையான முன்னேற்றத்திலிருந்து விலக்கிவிடும். ஆகவே, வாழ்க்கையை எளிமை யாகவும், சமநிலையுடனும், ஆரோக்கியமாகவும், அர்த்தமுள்ளதாகவும் வாழ்வதற்கு மேதா மிகவும் அவசியமாகிறது.

மேலும், இம்மந்திரம் மேதையின் பயனை தனிப்பட்ட முன்னேற்றத்தில் மட்டுமே காணவில்லை. உண்மையான மேதையைப் பெற்ற மனிதன் தனது உடலையும் மனதையும் நலமாக வைத்துக்கொள்வான்; வாழ்க்கையில் அபூர்வமான முன்னேற்றத்தை அடைவான்; பிறரால் நேசிக்கப்படக்கூடிய அன்பான மற்றும் இனிய குணத்தை வளர்த்துக்கொள்வான். அதுமட்டும் இல்லாமல், பிறருக்கு உதவுவதிலும், பகிர்ந்து கொள்வதிலும், தாராள மனப்பான்மையுடன் வாழ்வதிலும் மகிழ்ச்சி அடைவான். தன்னிடம் உள்ளதை பிறருடன் பகிர்ந்து கொண்டு, தன்னுடைய வாழ்க்கையை சமூக நலனோடும் இணைத்துக் கொள்வதே உண்மையான பண்பாடாகும் என்பதை இம்மந்திரம் வலியுறுத்துகிறது.

எனவே, இம்மந்திரம் மனிதன் இறைவனிடமிருந்து உயர்ந்த மேதையையும் பகுத்தறிவையும் பெற வேண்டும் என்றும், அந்த மேதையின் மூலம் அறியாமை, மயக்கம், அகந்தை மற்றும் தவறான வாழ்க்கை நோக்கங்களிலிருந்து தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்றும் போதிக்கிறது. மேலும், அறிவு, ஆரோக்கியம், அன்பு, பணிவு, தாராள மனப்பான்மை மற்றும் சமூகப் பொறுப்புணர்வு ஆகியவற்றுடன் வாழ்ந்து, தன்னையும் பிறரையும் உயர்த்தும் வாழ்க்கையை நடத்த வேண்டும் என்பதையும் வலியுறுத்துகிறது. இவ்வாறு மேதையை அடைந்த மனிதன் தனது வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாகவும் பயனுள்ளதாகவும் மாற்றி, உலகிற்கு நன்மை பயக்கும் உயர்ந்த மனிதராக விளங்குவான் என்பதே இம்மந்திரத்தின் ஆழமான மற்றும் முழுமையான செய்தியாகும்.

முடிவுரை:

இம்மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் உண்மையான செல்வம் பொருளாதார வளமோ, புகழோ, அதிகாரமோ அல்ல; மாறாக உயர்ந்த மேதா, பகுத்தறிவு மற்றும் ஞானமே என்பதை ஆழமாக எடுத்துரைக்கிறது. உலகங்களின் அதிபதியாகவும், அதிசயமான ஆற்றலின் வடிவமாகவும், உயிர்களின் நலனில் அக்கறை கொண்ட கருணைமிக்க பரம்பொருளிடமிருந்து, மனிதன் வாழ்க்கையைச் சரியான வழியில் நடத்திச் செல்லும் மேதையை வேண்ட வேண்டும் என்பதே இதன் மையச் செய்தியாகும். இந்த மேதா மனிதனை உண்மை–பொய், நன்மை–தீமை ஆகியவற்றைத் தெளிவாகப் பிரித்தறியச் செய்து, அறியாமை, மயக்கம் மற்றும் அகந்தையிலிருந்து காத்து, வாழ்க்கையின் உயர்ந்த நோக்கத்தை உணரச் செய்கிறது.

மேலும், உண்மையான மேதையால் மனிதன் உடல் மற்றும் மன நலத்துடன் வாழ்ந்து, அன்பு, பணிவு, தாராள மனப்பான்மை, சமூகப் பொறுப்புணர்வு போன்ற உயர்ந்த குணங்களை வளர்த்துக் கொள்கிறான். தனக்குக் கிடைத்த அறிவையும் வளங்களையும் பிறரின் நலனுக்காகப் பயன்படுத்தி, தன்னையும் சமூகத்தையும் உயர்த்தும் வாழ்க்கையை நடத்துகிறான். ஆகவே, இம்மந்திரம் உயர்ந்த அறிவும் விவேகமும் பெற்ற மனிதன் மட்டுமே அர்த்தமுள்ள, சமநிலையான, நன்மை பயக்கும் மற்றும் இறையருளால் நிறைந்த வாழ்க்கையை வாழ முடியும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. அந்த மேதையின் ஒளியில் வாழ்பவனே தன்னுடைய வாழ்க்கையைப் பயனுள்ளதாக்கி, உலகிற்கும் நன்மை செய்யும் உயர்ந்த மனிதனாக விளங்குவான் என்பதே இம்மந்திரத்தின் சாராம்சமாகும்.