प्र वामश्नोतु सुष्टुतिरिन्द्रावरुण यां हुवे ।

यामृधाथे सधस्तुतिम् ॥ ९ ॥

ப்ர வாம் அஶ்னோது ஸுஷ்டுதிர் இந்த்ராவருண யாம் ஹுவே ।
யாம் ருதாதே ஸதஸ்துதிம் ॥ 9 ॥

பொருள்:

प्र ப்ர –  முன்னோக்கி, சிறப்பாக, முழுமையாக, நன்கு. இச்சொல் ஒரு செயல் சிறப்பாகவும் முழுமையாகவும் நிறைவேற வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. இங்கு பக்தனின் துதி சாதாரணமாக அல்லாமல், மனமார்ந்த பக்தியுடனும் முழு ஈடுபாட்டுடனும் தெய்வத்தைச் சென்றடைய வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

वाम् வாம் – உங்களிருவரையும்,  உங்கள் இருவருக்கு. இங்கு இந்திரனும் வருணனும் ஒன்றாக அழைக்கப்படுகின்றனர். இது வீரமும் ஒழுக்கமும், சக்தியும் நீதியும், செயல்திறனும் கட்டுப்பாடும் இணைந்து மனித வாழ்க்கையில் நிலைபெற வேண்டும் என்பதைக் காட்டுகிறது.

अश्नोतु அஶ்னோது – அடையட்டும்,  சென்றடையட்டும்,  பெறட்டும். பக்தன் செலுத்தும் துதி தெய்வ அருளைப் பெற்று பலனளிக்க வேண்டும் என்பதே இதன் பொருள். உண்மையான பக்தி இறையருளை அடையும் வழியாக அமைய வேண்டும் என்பதை இது உணர்த்துகிறது.

सुष्टुतिः ஸுஷ்டுதிஃ –  சிறந்த துதி,  உயர்ந்த புகழ்ச்சி, முறையாகச் செய்யப்பட்ட ஸ்தோத்திரம். வெறும் வாயால் புகழ்வது மட்டுமல்லாமல், துதிக்கப்படும் தெய்வீக குணங்களை வாழ்க்கையில் கடைப்பிடிப்பதே உண்மையான துதி. ஆகையால் இது உயர்ந்த பக்தியையும் நல்லொழுக்கத்தையும் குறிக்கிறது.

इन्द्रावरुण இந்த்ராவருண – இந்திரனும் வருணனும். இந்திரன் வெற்றி, வீரியம், புலனடக்கம் மற்றும் எதிரிகளை வெல்லும் சக்தியின் அடையாளம். வருணன் சத்தியம், ஒழுக்கம், கட்டுப்பாடு மற்றும் விரதநெறியின் அடையாளம். மனித முன்னேற்றத்திற்கு இவ்விரு பண்புகளும் அவசியமானவை.

याम् யாம் – எந்த,  எதனை,  எதை. பக்தன் செய்யும் குறிப்பிட்ட துதியைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. அது வெறும் சொற்களால் ஆன துதி அல்ல; உயர்ந்த வாழ்க்கை நெறியைப் போற்றும் துதி என்பதை உணர்த்துகிறது.

हुवे ஹுவே – நான் அழைக்கிறேன், நான் துதிக்கிறேன், நான் வேண்டுகிறேன். இது பக்தனின் நேரடியான வேண்டுகோளைக் குறிக்கிறது. தெய்வீக குணங்களைத் தன்னுள் வளர்த்துக்கொள்ளும் விருப்பத்துடன் செய்யப்படும் அழைப்பாகும்.

याम् யாம் – எந்த, எதனை,  எதை. இங்கு மீண்டும் பயன்படுத்தப்படுவது, அடுத்ததாகக் கூறப்படும் “ஸதஸ்துதி” என்ற இணைந்த துதியைக் குறிப்பதற்காகும். அதாவது இந்திரன்-வருணன் ஆகிய இருவரின் ஒருங்கிணைந்த மகிமையைப் போற்றும் துதி.

ऋधाथे ருதாதே – வளர்க்கிறீர்கள், பெருக்குகிறீர்கள், உயர்த்துகிறீர்கள், செழிக்கச் செய்கிறீர்கள். தெய்வீக குணங்களைப் போற்றுபவர்களின் உள்ளத்தில் அந்தக் குணங்களை மேலும் வளரச் செய்வது இறையருளின் செயலாகும். நல்ல பண்புகளை வளர்த்தல் உண்மையான ஆன்மீக முன்னேற்றமாகும்.

सधस्तुतिम् ஸதஸ்துதிம் – இணைந்த துதி, ஒன்றாகச் செய்யப்படும் புகழ்ச்சி,  இருவரையும் சேர்த்துப் போற்றுதல். இது மந்திரத்தின் மிக முக்கியமான சொல்லாகும். இந்திரனின் புலனடக்கமும் வீரமும், வருணனின் ஒழுக்கமும் சத்தியநெறியும் ஒன்றோடொன்று இணைந்து போற்றப்பட வேண்டும் என்பதை இது உணர்த்துகிறது. காமம், கோபம் போன்ற உள் எதிரிகளை வெல்வதும், சத்தியம் மற்றும் விரதங்களில் நிலைத்திருப்பதும் ஒன்றுக்கொன்று துணைபுரியும் பண்புகளாகும்.

விளக்கம்:

இந்த மந்திரம் மனிதனின் உள்முன்னேற்றம், ஒழுக்கநிலை மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சி ஆகியவற்றின் ஆழமான இரகசியத்தை எடுத்துரைக்கும் உயர்ந்த வேதப் பிரார்த்தனையாகும். இதில் இந்திரனும் வருணனும் இணைந்து அழைக்கப்படுகின்றனர். வேதப் பார்வையில் இந்திரன் வெற்றி, வீரியம், தன்னடக்கம் மற்றும் எதிரிகளை வெல்லும் சக்தியின் அடையாளமாகவும், வருணன் சத்தியம், ஒழுக்கம், கட்டுப்பாடு, விரதநெறி மற்றும் அறவாழ்வின் அடையாளமாகவும் விளங்குகிறார். மனிதன் வாழ்க்கையில் உண்மையான உயர்வை அடைய வேண்டுமெனில், இவ்விரு பண்புகளும் அவனிடம் ஒருங்கிணைந்து வளர வேண்டும் என்பதே இம்மந்திரத்தின் மையக் கருத்தாகும்.

“ப்ர வாம் அஶ்னோது ஸுஷ்டுதிஃ” என்ற பகுதி, “நான் செலுத்தும் இந்த உயர்ந்த துதி உங்களிருவரையும் சென்றடையட்டும்” என்ற வேண்டுதலை வெளிப்படுத்துகிறது. ஆனால் வேதப் பார்வையில் துதி என்பது வெறும் வார்த்தைகளால் செய்யப்படும் புகழ்ச்சி மட்டுமல்ல. துதிக்கப்படும் தெய்வீக குணங்களைத் தன் வாழ்க்கையில் கடைப்பிடித்து வாழ்வதே உண்மையான துதியாகும். ஆகவே இந்த மந்திரத்தில் பக்தன், இந்திரனின் வீரத்தையும் வருணனின் ஒழுக்கத்தையும் தன் வாழ்வில் ஏற்று நடைமுறைப்படுத்த விரும்பும் உயர்ந்த மனநிலையுடன் இறையை அணுகுகிறான்.

“யாம் ஹுவே” என்ற சொற்கள், “நான் அழைக்கின்றேன், நான் வேண்டுகின்றேன்” என்ற பொருளைத் தருகின்றன. இது பக்தனின் உள்ளார்ந்த விருப்பத்தையும் ஆன்மீகத் தேடலையும் வெளிப்படுத்துகிறது. மனிதன் தன்னுடைய குறைகளை உணர்ந்து, உயர்ந்த பண்புகளைப் பெற வேண்டும் என்ற ஏக்கத்துடன் தெய்வத்தை நாடும்போது, அந்தப் பிரார்த்தனை உண்மையான ஆன்மீக முயற்சியாக மாறுகிறது.

“யாம் ருதாதே ஸதஸ்துதிம்” என்பது மந்திரத்தின் மிக ஆழமான பகுதி. “நீங்கள் வளர்ச்சியடையச் செய்கின்ற அந்த இணைந்த துதி” என்று இதன் பொருள் அமைகிறது. “ஸதஸ்துதி” என்பது இந்திரனையும் வருணனையும் ஒன்றாகப் போற்றும் துதியைக் குறிக்கிறது. அதாவது, உள் எதிரிகளை வெல்லும் வீரமும், சத்திய நெறியில் நிலைத்திருக்கும் ஒழுக்கமும் ஒன்றாக வளர வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்திரனைப் போல் காமம், கோபம், பேராசை, பொறாமை போன்ற மனதின் எதிரிகளை வெல்லாமல் வருணனின் ஒழுக்கத்தில் நிலைத்திருக்க முடியாது. அதேபோல் வருணனைப் போல் விரதம், சத்தியம், அறநெறி ஆகியவற்றில் நிலைத்திருக்காமல் புலனடக்கத்தையும் வெற்றிகரமான வாழ்க்கையையும் அடைய முடியாது.

இந்த விளக்கத்தின் அடிப்படையில், “இந்திரனாக ஆக வருணனாக இருக்க வேண்டும்; வருணனாக ஆக இந்திரனாக இருக்க வேண்டும்” என்ற ஆழமான உண்மை வெளிப்படுகிறது. புலனடக்கத்தைப் பெற ஒழுக்கம் தேவை; ஒழுக்கத்தில் நிலைக்க புலனடக்கம் தேவை. இவை இரண்டும் ஒன்றுக்கொன்று துணைபுரியும் சக்திகளாகும். எனவே இந்திரனும் வருணனும் இணைந்து போற்றப்படுவது, மனித வாழ்க்கையில் சக்தியும் அறநெறியும் பிரிக்க முடியாதவை என்பதை உணர்த்துகிறது.

இம்மந்திரம் மேலும் உணர்த்துவது என்னவெனில், உண்மையான வளர்ச்சி வெளிப்புற செல்வம், புகழ் அல்லது அதிகாரத்தில் இல்லை; மாறாக மனதை வெல்வதிலும், ஆசைகளைக் கட்டுப்படுத்துவதிலும், சத்தியத்தில் நிலைத்திருப்பதிலும், நல்லொழுக்க வாழ்க்கையை மேற்கொள்வதிலும்தான் உள்ளது. தன்னைத்தானே வென்ற மனிதனே உலகில் எந்த சவாலையும் வெல்லக்கூடியவனாக மாறுகிறான். அத்தகைய மனிதனின் வாழ்க்கை நிலையான முன்னேற்றத்தையும் ஆன்மீக உயர்வையும் அடைகிறது.

எனவே இம்மந்திரம், “எங்கள் துதி வெறும் சொற்களாக இல்லாமல், இந்திரனின் வீரத்தையும் வருணனின் ஒழுக்கத்தையும் எங்கள் வாழ்வில் நடைமுறைப்படுத்தும் உண்மையான வழிபாடாக அமையட்டும். காமம், கோபம், பேராசை போன்ற உள் எதிரிகளை வென்று, சத்தியம், விரதம், அறநெறி ஆகியவற்றில் உறுதியாக நிலைத்திருந்து, சக்தியும் ஒழுக்கமும் ஒருங்கிணைந்த வாழ்க்கையின் மூலம் உண்மையான வளர்ச்சியையும் உயர்வையும் அடைய அருள்புரிவீராக” என்ற ஆழ்ந்த ஆன்மீகப் பிரார்த்தனையை வெளிப்படுத்துகிறது. மனிதனின் முழுமையான முன்னேற்றம் என்பது உள்தூய்மை, புலனடக்கம், ஒழுக்கம் மற்றும் தெய்வீக குணங்களை வாழ்வில் நிலைநிறுத்துவதில்தான் உள்ளது என்பதே இம்மந்திரத்தின் உயர்ந்த வேதச் செய்தியாகும்.

முடிவுரை:

இம்மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் உண்மையான முன்னேற்றமும் உயர்வும் வெளிப்புற சாதனைகளில் அல்ல, மாறாக உள்மன வெற்றி மற்றும் ஒழுக்கநிலையில்தான் அமைந்துள்ளது என்பதை ஆழமாக எடுத்துரைக்கிறது. இந்திரனின் வீரமும் புலனடக்கமும், வருணனின் சத்தியநெறியும் ஒழுக்கமும் மனிதனின் வாழ்வில் ஒன்றிணைந்து வளர வேண்டும் என்பதே இதன் மையச் செய்தியாகும். காமம், கோபம், பேராசை போன்ற உள் எதிரிகளை வெல்வதோடு, சத்தியம், விரதம், கடமை மற்றும் அறநெறிகளில் உறுதியாக நிலைத்திருப்பதே உண்மையான தெய்வ வழிபாடும் உயர்ந்த துதியும் ஆகும். இவ்விரு பண்புகளும் ஒன்றுக்கொன்று துணைபுரிந்து மனிதனை முழுமையான வளர்ச்சிக்கும் ஆன்மீக மேன்மைக்கும் வழிநடத்துகின்றன. எனவே, சக்தியையும் ஒழுக்கத்தையும், தன்னடக்கத்தையும் அறநெறியையும் ஒருங்கிணைத்து வாழும் வாழ்க்கையே நிலையான முன்னேற்றத்திற்கும் மனநிறைவிற்கும் ஆன்மீக உயர்விற்கும் அடிப்படையாகும் என்பதை இம்மந்திரம் தெளிவாக உணர்த்துகிறது. மனிதன் தெய்வீக குணங்களைத் தன் வாழ்வில் நடைமுறைப்படுத்தும்போது மட்டுமே அவனது வாழ்க்கை அர்த்தமுள்ளதாய், பயனுள்ளதாய், உயர்ந்ததாய் விளங்கும் என்பதே இம்மந்திரத்தின் சாராம்சமாகும்.