अनुकामं त॑र्पयेया॒मिन्द्रर्द्रावरुण राय आ।

ता वां नेर्दिष्ठमीमहे ॥ ३ ॥

அனுகாமம் தர்பயேயாம் இந்த்ராவருண ராய ஆ ।
தா வாம் நேர்திஷ்டமீமஹே ॥ 3 ॥

பொருள்:

अनुकामम् அனுகாமம் – தேவைக்கேற்ப, விருப்பத்திற்கு ஏற்ப, நியாயமான ஆசைக்கு ஏற்றவாறு. இங்கு “அனுகாமம்” என்பது கட்டுப்பாடற்ற ஆசைகளை அல்ல; வாழ்க்கையின் உண்மையான தேவைகளையும் நியாயமான விருப்பங்களையும் குறிக்கிறது. புலனடக்கமும் ஒழுக்கமும் உடைய மனிதன் அளவுக்கு மீறிய பேராசை கொள்ளாமல், தேவைக்கேற்ப வாழக் கற்றுக் கொள்கிறான். அவனுடைய தேவைகள் முறையாக நிறைவேறுகின்றன.

तर्पयेयाम् தர்பயேயாம் – திருப்தியடையச் செய்வீராக, நிறைவளிப்பீராக. இங்கு உடல், மனம் மற்றும் வாழ்க்கை ஆகிய அனைத்திலும் திருப்தியை அளிப்பதைக் குறிக்கிறது. உண்மையான திருப்தி பொருட்களின் பெருக்கத்தால் அல்ல; ஒழுக்கமான வாழ்க்கை மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாட்டால் உருவாகும் மனநிறைவினால் கிடைக்கிறது.

इन्द्रावरुण இந்த்ராவருண – இந்திரனும் வருணனும். இங்கு “இந்திரன்” என்பது புலனடக்கத்தின் அடையாளம். “வருணன்” என்பது விரதம், ஒழுக்கம் மற்றும் நியமங்களின் அடையாளம். இந்த இரு குணங்களும் மனிதனின் ஆன்மீக மற்றும் உலகியல் முன்னேற்றத்திற்கு அடிப்படையாக அமைகின்றன.

रायः ராயஃ – செல்வம், வளம், ஐசுவரியம். இங்கு செல்வம் என்பது வெறும் பொருளாதார வளத்தை மட்டும் குறிக்கவில்லை. உடல்நலம், அறிவு, நல்ல குணங்கள், மன அமைதி, சமூக மரியாதை மற்றும் ஆன்மீக வளம் ஆகிய அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய முழுமையான செல்வத்தைக் குறிக்கிறது.

आ ஆ –  எங்களுக்கு, எம்மிடத்தில், நம்மை நோக்கி. இந்த செல்வமும் வளமும் மனிதனுடைய வாழ்க்கையில் வந்து சேர வேண்டும் என்ற வேண்டுதலை இது குறிக்கிறது. இது தனநல பேராசை அல்ல; வாழ்வின் தேவைகள் பூர்த்தியாகும் நிலையை நாடும் பிரார்த்தனையாகும்.

ता தா – அந்த இருவரும். இங்கு இந்திரனும் வருணனும் ஆகிய இரு தெய்வீக குணங்களைக் குறிக்கிறது. புலனடக்கமும் ஒழுக்கமும் வாழ்க்கையில் ஒன்றோடொன்று இணைந்து செயல்பட வேண்டும் என்பதை இது உணர்த்துகிறது.

वाम् வாம் –  உங்களை இருவரையும். சாதகன் இந்திரத் தன்மையையும் வருணத் தன்மையையும் தனது வாழ்க்கையில் எப்போதும் நிலைநிறுத்த விரும்புகிறான் என்பதை இச்சொல் காட்டுகிறது.

नेर्दिष्ठम् நேர்திஷ்டம் – மிக அருகில், மிகவும் நெருக்கமாக. புலனடக்கமும் ஒழுக்கமும் வாழ்க்கையில் தற்காலிகமாக அல்ல, எப்போதும் மிக நெருக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்ற ஆழ்ந்த விருப்பத்தை இது வெளிப்படுத்துகிறது.

ईमहे ஈமஹே – விரும்புகிறோம், நாடுகிறோம், வேண்டுகிறோம். இது சாதகனின் மனப்பூர்வமான பிரார்த்தனையாகும். புலனடக்கமும் ஒழுக்கமும் தனது வாழ்க்கையில் நிலையாக இருக்க வேண்டும் என்ற உயர்ந்த விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

விளக்கம்:

இந்த மந்திரம் மனித வாழ்க்கையில் புலனடக்கமும் ஒழுக்கமும் எவ்வளவு முக்கியமானவை என்பதை உலகியல் மற்றும் ஆன்மீக நோக்குகளில் விளக்குகிறது. பொதுவாக மனிதன் செல்வம், வளம், மகிழ்ச்சி மற்றும் வாழ்க்கை நிறைவை நாடுகிறான். ஆனால் இம்மந்திரம் உண்மையான செல்வமும் திருப்தியும் வெறும் பொருள் சேர்ப்பதால் கிடைப்பதில்லை; மாறாக, புலனடக்கமும் ஒழுக்கமுமாகிய உயர்ந்த குணங்களை வாழ்க்கையில் நிலைநிறுத்துவதன் மூலம் கிடைக்கின்றன என்பதை உணர்த்துகிறது.

மந்திரத்தில் குறிப்பிடப்படும் “இந்திரன்” என்பது ஜிதேந்திரியத் தன்மையின் அடையாளமாகும். மனிதன் தனது புலன்களை கட்டுப்படுத்தி, ஆசைகளின் அடிமையாகாமல் வாழும்போது, அவனுடைய உடல்நலம் பாதுகாக்கப்படுகிறது, மனவலிமை வளர்கிறது, வாழ்க்கையின் ஆற்றல் வீணாகாமல் காக்கப்படுகிறது. இத்தகைய புலனடக்கம் மனிதனை உலகியல் வாழ்விலும் வெற்றியடையச் செய்கிறது. அவன் சிந்தித்து செயல்படுபவனாக மாறுகிறான்; தவறான பழக்கங்களிலிருந்து தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்கிறான்.

“வருணன்” என்பது விரதம், ஒழுக்கம், நியமம் மற்றும் சுயக்கட்டுப்பாட்டின் அடையாளமாகும். மனிதன் தன்னைத்தானே உயர்ந்த வாழ்க்கை நெறிகளுக்குள் கட்டுப்படுத்திக் கொண்டு வாழும்போது, அவனுடைய வாழ்க்கை ஒழுங்கையும் நிலைத்தன்மையையும் பெறுகிறது. ஒழுக்கம் அவனுடைய குணநலனை உயர்த்துகிறது; அறிவை விரிவாக்குகிறது; சமூக மதிப்பையும் நம்பிக்கையையும் பெற்றுத் தருகிறது. மேலும், தீய பழக்கங்கள், அடிமைத்தனங்கள் மற்றும் ஒழுங்கற்ற வாழ்க்கை முறைகளிலிருந்து அவனை விடுவிக்கிறது.

மந்திரத்தில் “அனுகாமம்” என்று கூறப்படுவது மிகவும் ஆழமான கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. மனிதனின் ஆசைகள் எல்லையற்றதாக இருக்கக்கூடாது; அவை தேவைக்கேற்பவும் தர்மத்திற்கு ஏற்றவாறும் இருக்க வேண்டும். புலனடக்கமும் ஒழுக்கமும் கொண்ட மனிதன் பேராசையால் அல்ல, தேவையறிந்து வாழக் கற்றுக்கொள்கிறான். இதனால் அவனுக்கு கிடைக்கும் செல்வமும் வளமும் நிலையான நன்மையைத் தருகின்றன. இங்கு “ராயஃ” எனப்படும் செல்வம் பொருளாதார வளத்தை மட்டுமல்ல; உடல்நலம், அறிவு, மன அமைதி, நல்ல குணங்கள், சமூக மரியாதை மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சி ஆகிய அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய முழுமையான வளமாகும்.

இந்த மந்திரத்தின் மற்றொரு முக்கியமான அம்சம், புலனடக்கமும் ஒழுக்கமும் மனிதனிடமிருந்து ஒருபோதும் விலகக்கூடாது என்பதுதான். “நேர்திஷ்டம்” என்ற சொல், இந்த இரு குணங்களும் வாழ்க்கையில் மிக நெருக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்ற சாதகனின் விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. மனிதன் எப்போதும் தனது சிந்தனை, சொல், செயல் ஆகிய அனைத்திலும் இந்திரத் தன்மையையும் வருணத் தன்மையையும் வழிகாட்டியாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும். அவை வாழ்க்கையின் தற்காலிக ஒழுக்கங்களாக அல்ல; நிலையான வாழ்க்கை நெறிகளாக இருக்க வேண்டும்.

இவ்வாறு புலனடக்கமும் ஒழுக்கமும் இணைந்து செயல்படும் போது, மனிதன் உலகியலிலும் ஆன்மீகத்திலும் முன்னேறுகிறான். அவனுடைய தேவைகள் முறையாக நிறைவேறுகின்றன; மனம் திருப்தியடைகிறது; உடல் ஆரோக்கியமாகிறது; அறிவு வளர்கிறது; குணநலம் உயர்கிறது; வாழ்க்கை அர்த்தமுள்ளதாகிறது. மேலும், ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்குத் தேவையான உள் வலிமையும் அவனுக்குக் கிடைக்கிறது.

எனவே, இம்மந்திரம் மனிதன் தனது வாழ்க்கையில் புலனடக்கத்தையும் ஒழுக்கத்தையும் எப்போதும் நெருக்கமாக வைத்துக் கொண்டு, தேவைக்கேற்ற வாழ்க்கை வாழ்ந்து, உலகியல் வளத்தையும் ஆன்மீக முன்னேற்றத்தையும் சமநிலையுடன் அடைய வேண்டும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. அத்தகைய வாழ்க்கை மனிதனை உண்மையான செல்வம், நிலையான திருப்தி, மன அமைதி, உயர்ந்த குணநலம் மற்றும் பரிபூரண நலன் ஆகியவற்றின் பக்கம் அழைத்துச் செல்லும் என்பதே இம்மந்திரத்தின் ஆழ்ந்த மற்றும் நிலையான உபதேசமாகும்.

முடிவுரை:

இம்மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் உண்மையான செல்வமும் திருப்தியும் புலனடக்கத்திலும் ஒழுக்கத்திலும் அடங்கியுள்ளன என்பதை வலியுறுத்துகிறது. இந்திரன் குறிக்கும் ஜிதேந்திரியத் தன்மையும், வருணன் குறிக்கும் விரதமயமான ஒழுக்க வாழ்க்கையும் மனிதனை உலகியல் மற்றும் ஆன்மீக முன்னேற்றத்தின் பாதையில் உறுதியாக நடத்துகின்றன. அவை மனிதனின் ஆசைகளை நியாயமான எல்லைக்குள் வைத்துக் கொண்டு, தேவைக்கேற்ப வாழும் மனப்பான்மையை உருவாக்குகின்றன.

புலனடக்கம் மனிதனை ஆரோக்கியமாகவும் மனவலிமையுடனும் வாழச் செய்கிறது; ஒழுக்கம் அவனை தீய பழக்கங்களிலிருந்து காத்து, அறிவு, குணநலம் மற்றும் வாழ்க்கை ஒழுங்கை வளர்க்கிறது. இதன் விளைவாக அவன் பெறும் செல்வம் வெறும் பொருளாதார வளமாக இல்லாமல், உடல்நலம், மன அமைதி, அறிவு, நற்பண்பு, சமூக மரியாதை மற்றும் ஆன்மீக வளம் ஆகிய அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய முழுமையான நலனாக அமைகிறது.

மேலும், புலனடக்கமும் ஒழுக்கமும் வாழ்க்கையில் தற்காலிகமாக அல்லாமல் எப்போதும் நெருக்கமாக இருந்து வழிகாட்ட வேண்டும் என்பதையும் மந்திரம் உணர்த்துகிறது. அவை மனிதனின் சிந்தனை, சொல், செயல் அனைத்திலும் நிலைபெறும்போது, அவனுடைய தேவைகள் சமநிலையுடன் நிறைவேறி, மனம் உண்மையான திருப்தியை அடைகிறது.

எனவே, மனிதன் தனது வாழ்க்கையில் இந்திரத் தன்மையாகிய புலனடக்கத்தையும், வருணத் தன்மையாகிய ஒழுக்க நெறியையும் உறுதியாகப் பேணிக் கொண்டு வாழ வேண்டும். அவ்வாறு வாழும்போது உலகியல் வளமும் ஆன்மீக உயர்வும் ஒன்றிணைந்து, அவனை நிலையான மகிழ்ச்சி, பரிபூரண நலம், உயர்ந்த குணநலம் மற்றும் வாழ்வின் உண்மையான நிறைவு நோக்கி வழிநடத்தும் என்பதே இம்மந்திரத்தின் ஆழ்ந்த மற்றும் முழுமையான உபதேசமாகும்.