इमा धाना घृतस्नुवो हरी इहोप वक्षतः ।

इन्द्रं सुखतमे रथे ॥ २ ॥

இமா தானா க்ருதஸ்நுவோ ஹரீ இஹோப வக்ஷதஃ ।
இந்த்ரம் ஸுகதமே ரதே ॥ 2 ॥

பொருள்:

इमाः இமாஃ– இவை, இந்த. மந்திரத்தில் குறிப்பிடப்படும் இந்திரிய சக்திகளைக் குறிக்கிறது. மனிதனுக்குள் செயல்படும் ஞானேந்திரியங்களும் கர்மேந்திரியங்களும் இங்கே “இவை” என்று சுட்டிக்காட்டப்படுகின்றன. இறைவனை அடைய உதவும் சாதனங்களாக இவை விளங்குகின்றன.

धानाः தானாஃ – தாங்குபவை, நிலைநிறுத்துபவை, பாதுகாப்பவை. இது கர்மேந்திரியங்களைக் குறிக்கிறது. மனிதனின் செயல்கள் உலக நலனைப் பேணும் வகையில் அமைய வேண்டும். பிறரைப் பாதுகாத்தல், உதவுதல், தர்மத்தை நிலைநிறுத்துதல் போன்ற தாங்கும் செயல்களில் கர்மேந்திரியங்கள் ஈடுபட்டால் அவை “தானாஃ” என்ற உயர்ந்த நிலையை அடைகின்றன.

घृतस्नुवः க்ருதஸ்நுவஃ – ஞான ஒளியைப் பொழிவவை, அறிவைப் பரப்புபவை. இது ஞானேந்திரியங்களைக் குறிக்கிறது. கண், காது போன்ற அறிவைப் பெறும் உறுப்புகள் உண்மையான ஞானத்தை ஏற்று, அதை வாழ்க்கையில் வெளிப்படுத்த வேண்டும். தாமும் அறிவால் ஒளிர்ந்து, பிறருக்கும் அறிவொளியைப் பரப்பும் பணியைச் செய்வதே “க்ருதஸ்நுவஃ” என்ற சொல்லின் ஆழமான கருத்தாகும்.

हरी ஹரீ – குதிரைகள்; இங்கு ஞானேந்திரியங்களும் கர்மேந்திரியங்களும். வேதங்களில் உடல் ஒரு ரதமாகவும், இந்திரியங்கள் அதனை இழுக்கும் குதிரைகளாகவும் உவமிக்கப்படுகின்றன. குதிரைகள் ரதத்தை இலக்கை நோக்கிச் செலுத்துவது போல, இந்திரியங்கள் மனித வாழ்க்கையை உயர்வு அல்லது தாழ்வு நோக்கிச் செலுத்துகின்றன. கட்டுப்பாட்டுடனும் தூய்மையுடனும் இயங்கும் இந்திரியங்களே இறைநெறிக்குக் கொண்டு செல்கின்றன.

इह இஹ – இவ்வாழ்க்கையில், இங்கே. இறையனுபவம் மரணத்திற்குப் பிறகு மட்டுமல்ல; இவ்வாழ்க்கையிலேயே பெறக்கூடியது என்பதை இச்சொல் உணர்த்துகிறது. மனிதன் தன் தற்போதைய வாழ்க்கையிலேயே தன்னை உயர்த்திக் கொள்ள வேண்டும் என்பதே இதன் கருத்து.

उप உப – அருகில், அண்மையில். இறைவனை நோக்கி நெருங்கிச் செல்வதை இந்தச் சொல் குறிக்கிறது. ஆன்மீக முன்னேற்றம் என்பது இறைவனுடன் நெருக்கத்தை ஏற்படுத்தும் பயணம் என்பதைக் காட்டுகிறது.

वक्षतः வக்ஷதஃ – கொண்டு சேர்க்கின்றன, அணைத்துச் செல்கின்றன. சரியான முறையில் பயன்படுத்தப்படும் இந்திரியங்கள் மனிதனை இறைவனை நோக்கி அழைத்துச் செல்கின்றன. நல்ல செயலும் நல்ல அறிவும் இணைந்தால் அவை ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கு வாகனமாக மாறுகின்றன.

इन्द्रम् இந்த்ரம் – பரம ஐஸ்வர்யமிக்க இறைவன். இங்கு இந்திரன் என்பது வெறும் தேவராஜனை மட்டும் குறிப்பதல்ல; எல்லா சக்திகளுக்கும் ஆதாரமான பரம்பொருளைக் குறிக்கிறது. மனித வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்காகிய தெய்வீக உண்மையை இது சுட்டுகிறது.

सुखतमे ஸுகதமே – மிகவும் சிறந்த இன்பமிக்க, மிகச் சிறப்பான. மனித உடல் சிறந்த நிலையிலும், இந்திரியங்கள் ஆரோக்கியமாகவும், மனம் தூய்மையாகவும் இருக்கும் நிலையை இது குறிக்கிறது. இறை அனுபவத்திற்கு ஏற்ற உயர்ந்த வாழ்க்கை நிலை இதுவாகும்.

रथे ரதே – ரதத்தில்; இங்கு உடலாகிய ரதத்தில். உடல் ஆன்மாவின் பயண வாகனமாகும். இந்த உடலை ஆரோக்கியமாகவும் ஒழுக்கமாகவும் பாதுகாப்பது ஆன்மீகக் கடமையாகும். உடல் என்ற ரதமும், இந்திரியங்கள் என்ற குதிரைகளும் நன்றாக இயங்கும்போது மனிதன் இறைநிலையை நோக்கிச் செல்ல முடியும்.

விளக்கம்:

இந்த மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் ஆன்மீகப் பயணத்தை மிகவும் அழகாக எடுத்துரைக்கிறது. மனிதனுக்குக் கிடைத்துள்ள ஞானேந்திரியங்களும் கர்மேந்திரியங்களும் சாதாரண உடல் உறுப்புகள் மட்டுமல்ல; அவை இறைவனை அடைவதற்கான தெய்வீகக் கருவிகளாகும். இம்மந்திரத்தில் அவை ரதத்தை இழுக்கும் குதிரைகளாக உவமிக்கப்படுகின்றன.

கர்மேந்திரியங்கள் “தானாஃ” என அழைக்கப்படுகின்றன. அதாவது அவை உலகைத் தாங்கும், பாதுகாக்கும், நிலைநிறுத்தும் செயல்களில் ஈடுபட வேண்டும். மனிதன் செய்யும் செயல்கள் தனநலத்திற்காக மட்டுமல்லாமல், பிறரின் நலன், சமுதாய முன்னேற்றம், தர்மத்தின் பாதுகாப்பு மற்றும் உலக நன்மை ஆகியவற்றை நோக்கியதாக இருக்க வேண்டும். இவ்வாறு கர்மேந்திரியங்கள் தர்மச் செயல்களில் ஈடுபடும் போது அவை உலகத்தைத் தாங்கும் சக்திகளாக மாறுகின்றன.

ஞானேந்திரியங்கள் “க்ருதஸ்நுவஃ” என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. அவை அறிவின் ஒளியைப் பெறுவதோடு மட்டுமல்லாமல், அந்த ஞானத்தைப் பிறரிடமும் பரப்ப வேண்டும். கண்கள் உண்மையைப் பார்க்கவும், காதுகள் நல்லறிவைக் கேட்கவும், மனம் உயர்ந்த சிந்தனைகளை ஏற்கவும் வேண்டும். இவ்வாறு ஞானேந்திரியங்கள் அறியாமையை அகற்றி, அறிவொளியை வளர்க்கும் பணியைச் செய்யும் போது அவை மனிதனை ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கு வழிநடத்துகின்றன.

இந்த ஞானேந்திரியங்களும் கர்மேந்திரியங்களும் இணைந்து “ஹரீ” எனப்படும் குதிரைகளைப் போன்றவை. குதிரைகள் ரதத்தை இலக்கை நோக்கிச் செலுத்துவது போல, இந்திரியங்களும் மனித வாழ்க்கையை வழிநடத்துகின்றன. அவை கட்டுப்பாடின்றி இயங்கினால் வாழ்க்கை தவறான திசையில் செல்லும்; ஆனால் ஒழுக்கம், ஞானம் மற்றும் தர்மத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இயங்கினால் மனிதனை உயர்ந்த நிலைக்கு அழைத்துச் செல்லும்.

மனித உடல் இம்மந்திரத்தில் “ஸுகதமே ரதே” என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதாவது மிகவும் சிறப்பான, நன்கு அமைந்த ரதம். உடல் ஆரோக்கியமாகவும், இந்திரியங்கள் வலிமையுடனும், மனம் தூய்மையுடனும் இருக்கும்போது மட்டுமே ஆன்மீக சாதனை முழுமையாக நடைபெறும். எனவே உடலைப் பாதுகாப்பதும், இந்திரியங்களைச் சீராகப் பயன்படுத்துவதும் இறை வழிபாட்டின் ஒரு முக்கிய வடிவமாகும்.

இவ்வாறு உலக நலனைத் தாங்கும் நற்செயல்களிலும், அறிவொளியை வளர்க்கும் ஞானச் செயல்களிலும் ஈடுபடும் இந்திரியங்கள், மனிதனை பரம ஐஸ்வர்யமிக்க இறைவனருகே அழைத்துச் செல்கின்றன. இறையனுபவம் எங்கோ தொலைவில் கிடைக்க வேண்டிய ஒன்று அல்ல; இவ்வாழ்க்கையிலேயே தூய அறிவும் தூய செயலும் ஒன்றிணையும் போது அது மனிதனுள் வெளிப்படுகிறது.

எனவே இம்மந்திரம், கர்மேந்திரியங்கள் தர்மத்தை நிலைநிறுத்தும் செயல்களில் ஈடுபட வேண்டும்; ஞானேந்திரியங்கள் அறிவொளியைப் பெற்று பரப்ப வேண்டும்; உடல் மற்றும் இந்திரியங்கள் ஆரோக்கியமாகவும் கட்டுப்பாட்டுடனும் இருக்க வேண்டும்; அப்போதுதான் மனிதன் பரமாத்மாவை அணுகி இறையனுபவத்தை அடைய முடியும் என்ற உயர்ந்த வேதத் தத்துவத்தை உணர்த்துகிறது. இந்த மந்திரத்தின் மையச் செய்தி, “தூய அறிவும் தர்மச் செயலும் இணைந்த வாழ்க்கையே இறைவனை அடையும் உண்மையான பாதை” என்பதாகும்.

முடிவுரை:

இம்மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் உயர்ந்த நோக்கத்தை மிக ஆழமாக எடுத்துரைக்கிறது. மனிதனுக்குக் கிடைத்துள்ள ஞானேந்திரியங்களும் கர்மேந்திரியங்களும் வெறும் அனுபவத்திற்கான கருவிகள் அல்ல; அவை பரமாத்மாவை அடைய உதவும் தெய்வீக சக்திகளாகும். கர்மேந்திரியங்கள் உலக நலனைத் தாங்கும் தர்மச் செயல்களில் ஈடுபட வேண்டும்; ஞானேந்திரியங்கள் உண்மையான அறிவைப் பெற்று, அந்த அறிவொளியைத் தன்னுள்ளும் பிறரிடமும் பரப்ப வேண்டும். இவ்விரு சக்திகளும் ஒழுக்கம், கட்டுப்பாடு மற்றும் தூய்மையுடன் செயல்படும் போது, உடலாகிய ரதம் சரியான பாதையில் செலுத்தப்படுகிறது. ஆரோக்கியமான உடல், வலிமையான இந்திரியங்கள், தூய மனம் மற்றும் நற்செயல்களால் நிறைந்த வாழ்க்கை ஆகியவை மனிதனை இறைவனருகே அழைத்துச் செல்லும் சாதனங்களாக அமைகின்றன. எனவே, அறிவும் செயலும் இறைநெறியில் ஒன்றிணைந்து செயல்படும்போது, மனிதன் இவ்வாழ்க்கையிலேயே பரமாத்ம அனுபவத்தை அடைந்து, தனது வாழ்வின் உண்மையான குறிக்கோளை நிறைவேற்ற முடியும் என்பதே இம்மந்திரத்தின் மையக் கருத்தாகும்.