एवा ह्यस्य काम्या स्तोम उक्थं च शंस्या ।
इन्द्राय सोमपीतये ॥ १० ॥
ஏவா ஹ்யஸ்ய காம்யா ஸ்தோம உக்தம் ச ஷம்ஸ்யா ।
இந்த்ராய ஸோமபீதயே ॥ 10 ॥
பொருள்:
एवा ஏவா – இவ்விதமாக, நிச்சயமாக, உண்மையாக. இங்கு “ஏவா” என்பது உறுதியை உணர்த்துகிறது. இறைவனைப் புகழும் இந்த ஸ்தோத்திரமும் உபாஸனையும் மனித வாழ்விற்கு மிக உயர்ந்ததும் அவசியமானதுமாகும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது.
हि ஹி – நிச்சயமாக, உண்மையிலேயே, ஏனெனில். மந்திரத்தில் கூறப்படும் கருத்து சந்தேகமற்ற சத்தியம் என்பதை இந்தச் சொல் உறுதிப்படுத்துகிறது.
अस्य அஸ்ய – இவருடைய, இந்த ஐஸ்வர்யமிக்க இறைவனுடைய, பாதுகாப்பும் சக்தியும் உடைய பரமாத்மாவின். இங்கு “அஸ்ய” என்பது பேரறிவும், பாதுகாப்பும், தெய்வீக சக்திகளும் கொண்ட பரம்பொருளைக் குறிக்கிறது.
काम्या காம்யா – விரும்பத்தக்கது, நாடத்தக்கது, அடைய விரும்பப்பட வேண்டியது. இறைவனைப் பற்றிய ஸ்துதி, கீர்த்தனை, ஞானம் ஆகியவை மனிதனால் விரும்பப்பட வேண்டிய உயர்ந்த செல்வங்கள் என்பதை இது உணர்த்துகிறது.
स्तोम ஸ்தோம – சாம வேத கீர்த்தனை, இசையுடன் செய்யும் தெய்வப் புகழ்ச்சி, பக்தி நிறைந்த பாடல். இது இதயத்திலிருந்து எழும் பக்தி உணர்வின் வெளிப்பாடு. இறைவனின் குணங்களை இசையாலும் பக்தியாலும் போற்றுவது “ஸ்தோம” ஆகும்.
उक्थम् உக்தம் – வேத மந்திரங்களால் செய்யும் துதி, ஞானமார்க்கப் புகழ்ச்சி, அறிவு சார்ந்த வேத ஸ்தோத்திரம். இது அறிவின் வழியாக இறைவனை உணர்வதை குறிக்கிறது. படைப்பின் அமைப்பு, இயற்கையின் ஒழுங்கு, பிரபஞ்சத்தின் ரகசியங்கள் ஆகியவற்றில் இறைவனின் மகிமையை காண்பதே “உக்தம்”.
च ச – மற்றும், மேலும். பக்தியும் ஞானமும் இரண்டும் இணைந்து இறைஉபாஸனையை முழுமைப்படுத்துகின்றன என்பதை காட்டுகிறது.
शंस्या ஷம்ஸ்யா – புகழத்தக்கது, போற்றத்தக்கது, அறிவிக்கத்தக்கது. இறைவனின் மகிமை மனிதர்களால் எப்போதும் போற்றப்பட வேண்டிய ஒன்று. அது வாழ்வை உயர்த்தும் சக்தி என்பதால், அதை உலகில் பரப்ப வேண்டும் என்பதையும் குறிக்கிறது.
इन्द्राय இந்த்ராய – இந்திரனுக்காக. பரம ஐஸ்வர்யமிக்க இறைவனை அடைவதற்காக, பேராற்றல் உடைய பரம்பொருளுக்காக. இங்கு “இந்திரன்” என்பது வெறும் தேவராஜனை மட்டும் குறிக்கவில்லை; எல்லா சக்திகளுக்கும் ஆதாரமான பரம்பொருளைக் குறிக்கிறது.
सोमपीतये ஸோமபீதயே – சோமத்தைப் பாதுகாப்பதற்காக, ஆனந்த சக்தியை நிலைநிறுத்துவதற்காக, தூய உயிர்சக்தியை காக்க. “சோமம்” என்பது வெறும் பானம் அல்ல. அது ஆன்மிக ஆனந்தம், உயிர் சக்தி, மனத் தூய்மை, பிராண வலிமை ஆகியவற்றின் அடையாளமாகும். இறைஸ்துதி மனவாசனைகளை அழித்து, இந்த தெய்வீக சக்தியை பாதுகாக்க உதவுகிறது.
விளக்கம்:
இந்த மந்திரம் மனிதனின் ஆன்மிக முன்னேற்றத்திற்கு பக்தியும் ஞானமும் இரண்டும் அவசியமானவை என்பதை ஆழமாக எடுத்துரைக்கிறது. “एवा हि” என்ற தொடக்கச் சொற்கள், இங்கு கூறப்படும் உண்மை சந்தேகமற்ற தெய்வீக சத்தியம் என்பதை உறுதிப்படுத்துகின்றன. “अस्य” என்பதன் மூலம், பேரறிவும் பாதுகாப்பும் எல்லையற்ற ஐஸ்வர்யமும் கொண்ட பரம்பொருள் குறிக்கப்படுகிறார். அந்த இறைவனைப் பற்றிய ஸ்துதி, கீர்த்தனை, ஞானம் ஆகியவை “काम्या” மனிதனால் விரும்பப்பட வேண்டிய உயர்ந்த செல்வங்களாகும் என மந்திரம் அறிவிக்கிறது. “स्तोम” என்பது பக்தி நிறைந்த இசைப்புகழ்ச்சியை குறிக்கிறது. இதன் மூலம் மனிதன் இதயபூர்வமாக இறைவனின் குணங்களைப் பாடி மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறான். “उक्थम्” என்பது வேத ஞானத்தின் வழியாக செய்யப்படும் துதியைக் குறிக்கிறது. படைப்பின் அமைப்பு, இயற்கையின் ஒழுங்கு, பிரபஞ்சத்தின் அதிசயங்கள் ஆகியவற்றில் இறைவனின் மகிமையை உணர்ந்து போற்றுவது இதன் சாரம். இவ்வாறு பக்தியும் ஞானமும் இணைந்து மனிதனின் உள்ளத்தையும் அறிவையும் சமநிலைப்படுத்துகின்றன. “शंस्या” என்ற சொல், இறைவனின் மகிமை எப்போதும் போற்றத்தக்கது, பரப்பத்தக்கது என்பதை எடுத்துரைக்கிறது. இறைவனைப் பற்றிய உண்மையான ஸ்துதி மனிதனை உயர்ந்த வாழ்விற்கு வழிநடத்துகிறது. “इन्द्राय” என்ற சொல்லில், “இந்திரன்” என்பது வெறும் தேவராஜன் அல்ல; எல்லாச் சக்திகளுக்கும் ஆதாரமான பரமசக்தி, பரம்பொருள் எனப் பொருள் கொள்ளப்படுகிறது. அந்த பரம ஐஸ்வர்யத்தை அடைவதற்கான வழியே இந்த உபாஸனை என்று மந்திரம் உணர்த்துகிறது. “सोमपीतये” என்பது மிகவும் ஆழமான ஆன்மிகப் பொருளை தருகிறது. “சோமம்” என்பது வெறும் யாக பானம் அல்ல; அது ஆனந்தம், உயிர்சக்தி, மனத் தூய்மை, பிராண வலிமை மற்றும் தெய்வீக சிந்தனை ஆகியவற்றின் அடையாளமாகும். இறைவனைப் புகழும் பக்தியும் ஞானமும் மனிதனின் உள்ளத்தில் இருக்கும் ஆசை, வாசனை, அகந்தை போன்ற குற்றங்களை அகற்றி, அந்த தெய்வீக ஆனந்த சக்தியை பாதுகாக்க உதவுகின்றன. இதனால் மனிதன் ஆன்மிக ரீதியாக வலிமை பெற்று, இறைவனின் அருளைப் பெறத் தகுதியானவனாக மாறுகிறான்.
ஆகவே, இந்த மந்திரத்தின் மையச் செய்தி என்னவெனில் — இறைவனை இசையாலும் பக்தியாலும் போற்றுவதும், ஞானத்தின் வழியாக அவனது மகிமையை உணர்வதும் மனித வாழ்வை உயர்த்தும் உண்மையான உபாஸனையாகும். பக்தியும் ஞானமும் ஒன்றிணையும் போது மனம் தூய்மையடைந்து, ஆன்மிக ஆனந்தம் பாதுகாக்கப்படுகிறது. இப்படிப்பட்ட உபாஸனையே மனிதனை பரம ஐஸ்வர்யமிக்க இறைவனின் அருளுக்கும் இறைநிலைக்கும் கொண்டு சேர்க்கும் உயர்ந்த பாதையாகும்.
முடிவுரை:
இந்த மந்திரம் மனித வாழ்க்கையின் உண்மையான உயர்வு பக்தியும் ஞானமும் ஒன்றிணைந்த இறைஉபாஸனையில்தான் இருக்கிறது என்பதை ஆழமாக உணர்த்துகிறது. இறைவனின் மகிமையை இசையாலும் ஸ்தோத்திரங்களாலும் போற்றுவது மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது; அதேசமயம் வேதஞானத்தின் வழியாக படைப்பின் ரகசியங்களில் இறைவனின் மகத்துவத்தை உணர்வது அறிவை விழிப்பூட்டுகிறது. இவ்விரண்டும் சேர்ந்து மனிதனின் அகந்தை, ஆசை, வாசனை போன்ற உள்ளகக் குறைகளை நீக்கி, “சோமம்” எனப்படும் ஆனந்த சக்தி, உயிர்வளம் மற்றும் மனத் தூய்மையை பாதுகாக்கின்றன. இதனால் மனிதன் தன்னுள் தெய்வீக அமைதியையும் ஆன்மிக வலிமையையும் வளர்த்துக் கொண்டு, பரம ஐஸ்வர்யமிக்க இறைவனின் அருளைப் பெறத் தகுதியானவனாக மாறுகிறான். ஆகவே, உண்மையான செல்வம் வெளிப்புற வளங்களில் அல்ல; இறைவனை பக்தியுடனும் ஞானத்துடனும் உணர்ந்து வாழும் தூய உள்ளத்திலேயே இருக்கிறது என்பதே இந்த மந்திரத்தின் உயர்ந்த தத்துவமாகும்.
No classes added yet.






Users Today : 4